“Uma Vida com Propósitos” à luz da Teologia Adventista – Dia 36

Dia 36: Feito para uma Missão

por: Levi de Paula Tavares

1. Resumo do argumento do capítulo

Warren abre o bloco final do livro distinguindo ministério (serviço aos que já creem) de missão (serviço aos que ainda não creem), quinto e último propósito da vida cristã. A palavra “missão”, explica, remonta ao termo latino para “enviar”: ser cristão inclui ser enviado ao mundo como representante de Jesus, à semelhança do próprio Pai que enviou o Filho. A missão de cada crente é, a um só tempo, comum a todos os cristãos e específica de cada um. Ela continua a própria missão de Jesus na terra, que passou à igreja por ser esta o corpo de Cristo. Seu conteúdo é apresentar Deus às pessoas, para que, resgatadas de Satanás e reconciliadas com Deus, cumpram os cinco propósitos para os quais foram criadas. Como ilustração dessa clareza de propósito, Warren aponta as duas declarações que abrangem toda a vida terrena de Jesus: a primeira aos doze anos de idade, sobre cuidar dos negócios do Pai, e a segunda, já agonizando na cruz, sobre a obra consumada, tratando-as como capa e contracapa de uma existência inteiramente dirigida por essa incumbência. Jesus a repetiu cinco vezes, em cinco livros do Novo Testamento, e daí Warren tira seu caráter compulsório: desprezá-la seria um ato de desobediência.

O capítulo lista razões pelas quais a missão é urgente e valiosa: cada crente é responsável pelos incrédulos ao seu redor, a quem foi designado para alcançar; a missão é, além de responsabilidade, um privilégio, pois envolve dois benefícios concretos, trabalhar ao lado de Deus como colaborador e representá-lo ao mundo como embaixador; seu valor é eterno, superando qualquer realização terrena; e o tempo disponível para cumpri-la é limitado. Warren observa que o cronograma da segunda vinda de Cristo está de algum modo relacionado à conclusão dessa incumbência, mas adverte que calcular a data exata do retorno é inútil, já que o próprio Jesus afirmou não conhecê-la. Satanás, acrescenta, tolera qualquer boa ação do crente, contanto que ela não leve ninguém ao céu, e lança todo tipo de distração contra quem leva a missão a sério. O capítulo esclarece ainda que cumprir essa missão não exige abandonar a vida profissional para se tornar missionário em tempo integral: seja qual for a ocupação do leitor, estudante, mãe, professor, vendedor ou gerente, a tarefa é buscar as pessoas que Deus coloca em seu caminho e partilhar com elas o evangelho. Cumprir a missão custa, ainda assim, a rendição dos próprios planos aos planos de Deus, custo que Warren ilustra com a história de seu pai, pastor que ergueu mais de 150 igrejas e que, já moribundo, repetia a frase “salvar mais um para Jesus” como lema de vida inteira.

2. Pressupostos teológicos implícitos

A missão da igreja aparece no capítulo como extensão literal da missão terrena de Jesus, e não apenas como sua consequência ou fruto: o que Cristo fez em seu corpo físico, a igreja, como seu corpo espiritual, deve continuar fazendo. A premissa explica o peso que Warren dá às duas falas de Jesus que abrem e fecham sua vida pública. O “Está consumado” da cruz é lido como a conclusão de uma incumbência recebida do Pai, e a mesma linguagem volta no fim do capítulo, quando Warren deseja que o leitor possa dizer diante de Deus “Missão cumprida”. A obra de Cristo e a tarefa do crente passam a ser descritas com o mesmo vocabulário, como etapas sucessivas de uma única incumbência.

Warren pressupõe uma relação de causa e efeito entre o cumprimento da tarefa missionária da igreja e o momento da volta de Cristo, ainda que recuse qualquer tentativa de calcular a data exata a partir dessa relação. A premissa ganha contorno na frase em que ele diz saber com certeza que Jesus só voltará depois que todas as pessoas que Deus separou para ouvir sua Palavra a tenham ouvido, e na consequência prática que tira dela: quem deseja apressar o retorno de Cristo deve dedicar-se à missão. A diligência do crente passa a interferir no ritmo do calendário divino. Essa leitura de Mateus 24:14, que associa o fim da história ao alcance de todos os povos pelo anúncio do evangelho, é difundida na missiologia evangélica do século XX e orienta boa parte do esforço missionário dessa tradição.

A urgência da missão decorre de uma comparação de valor: o destino eterno de uma pessoa pesa mais do que qualquer realização, emprego ou objetivo alcançável durante a vida terrena, o que torna a missão, por definição, mais importante que qualquer outra atividade humana. Warren reforça a premissa com a imagem do vizinho doente a quem se negasse a cura conhecida, e a estende ao valor da própria vida do crente: ela terá contado para a eternidade se ao menos uma pessoa chegar ao céu por sua causa, e terá sido desperdiçada se a missão não for cumprida. A comparação se apoia na certeza de que, sem Cristo, as pessoas estão destinadas à separação eterna de Deus, os dois destinos que Warren já descrevera no Dia 4.

Sinais e profecias aparecem no capítulo como matéria à parte: o crescente interesse social pelo fim dos tempos, e o próprio estudo diligente da profecia para discernir a iminência desse fim, são tratados como assuntos distintos da missão prática de evangelizar, e potencialmente concorrentes com ela, a serem notados de passagem ou deliberadamente evitados para que a atenção permaneça no trabalho de ganhar almas. A premissa se apoia na leitura que Warren faz da conversa da ascensão, em que Jesus teria reconduzido os discípulos dos tempos proféticos ao evangelismo. O capítulo passa, então, da recusa de calcular a data à recomendação de não se ocupar em decifrar a profecia, e estudar as profecias e especular sobre o dia da volta ficam reunidos numa mesma categoria. A postura reflete uma reação, comum no evangelicalismo norte-americano, às sucessivas previsões de data da escatologia popular, que fizeram do tema profético um terreno de desconfiança pastoral.

3. Base bíblica usada por Warren

O capítulo recorre a paráfrases, a traduções de equivalência dinâmica e a uma tradução de equivalência formal. As paráfrases são The Message (Msg: João 17:18 e Atos 20:24, nas citações que abrem o capítulo; 2 Coríntios 5:20, nota 12) e a Bíblia Viva (BV: 2 Coríntios 5:18, nota 10; Lucas 9:62, nota 19; Romanos 6:13b, nota 21). Entre as traduções de equivalência dinâmica, a mais frequente é a NCV (Colossenses 1:25, nota 1; 2 Coríntios 5:20, nota 6; Ezequiel 3:18, nota 9; 2 Coríntios 6:1, nota 11; Atos 4:12, nota 13; Mateus 24:14, nota 18), seguida da NLT (João 9:4, nota 14; Atos 20:24, nota 15; Lucas 22:42, nota 20; Mateus 6:33, nota 22) e da NVI (João 20:21, nota 2; Atos 1:7,8, nota 16; Mateus 24:36, nota 17; Mateus 28:19,20, no versículo para memorizar). A NTLH (2 Coríntios 5:18, nota 5) e a CEV (Mateus 28:19,20, nota 8) aparecem uma vez cada. A tradução de equivalência formal é a KJV (Lucas 2:49, nota 3). As notas 4 (João 19:30) e 7 (Mateus 28:19,20; Marcos 16:15; Lucas 24:47; João 20:21; Atos 1:8) não indicam versão, como também a segunda referência da nota 1 (1 Coríntios 12:5).

Atos 20:24 chega ao leitor duas vezes. Na abertura do capítulo, a Msg faz Paulo dizer que “a coisa mais importante é que eu cumpra minha missão”; na nota 15, a NLT afirma que sua vida “não tem nenhum valor, a menos que” seja usada na obra recebida, e Warren conclui que quem falhar na missão terá desperdiçado a vida. A Almeida diz: “em nada considero a vida preciosa para mim mesmo, contanto que complete a minha carreira e o ministério que recebi do Senhor Jesus para testemunhar o evangelho da graça de Deus”. Paulo fala aos presbíteros de Éfeso, em Mileto, a caminho de Jerusalém, onde o esperam prisões e sofrimentos (Atos 20:17-23). O versículo exprime a disposição do apóstolo de entregar a própria vida para concluir o ministério; Warren extrai dele uma régua para medir o valor de toda vida, que o texto não oferece.

A definição da missão se apoia em 2 Coríntios 5:18 (NTLH, nota 5), segundo a qual Deus nos deu a tarefa “de fazer com que os outros também sejam amigos dele”. A Almeida afirma que Deus “nos reconciliou consigo mesmo por meio de Cristo e nos deu o ministério da reconciliação”. A mesma troca reaparece em 2 Coríntios 5:20 na Msg (nota 12), que encerra o apelo com “Tornem-se amigos de Deus”, onde a Almeida registra “rogamos que vos reconcilieis com Deus”. A Bíblia Viva, citada na nota 10 para o mesmo versículo 18, conserva o verbo (“se reconciliem com ele”). O vocabulário da amizade vem das versões escolhidas para as duas citações que definem a missão, e não do texto de Paulo, ponto desenvolvido na seção 5.

Atos 1:7,8 (NVI, nota 16) sustenta a leitura de que Jesus, interrogado sobre os tempos, desviou a conversa da profecia para o evangelismo. A NVI reproduz com fidelidade o texto, que na Almeida diz: “Não vos compete conhecer tempos ou épocas que o Pai reservou pela sua exclusiva autoridade”. O contexto desloca a conclusão. A pergunta dos discípulos dizia respeito à restauração do reino terreno: “Senhor, será este o tempo em que restaures o reino a Israel?” (Atos 1:6). A cena tampouco termina na comissão: logo após a ascensão, dois varões vestidos de branco anunciam que “esse Jesus que dentre vós foi assunto ao céu virá do modo como o vistes subir” (Atos 1:11). A passagem que Warren usa para afastar o tema da volta de Cristo se encerra com a promessa dessa volta, entregue aos mesmos discípulos que acabavam de receber a missão.

Em Mateus 24:14 (NCV, nota 18), as boas-novas “serão pregadas em todo o mundo e a todas as nações”, e a Almeida fala do evangelho pregado “por todo o mundo, para testemunho a todas as nações”. A diferença entre as versões é pequena. O que pede atenção é o uso: Warren lê no versículo a certeza de que Jesus só voltará quando todas as pessoas que Deus separou para ouvir a Palavra a tiverem ouvido. Jesus fala de um testemunho dado às nações. A contagem de indivíduos escolhidos de antemão é acréscimo do capítulo, e sobre ela se apoia a ideia de que a diligência do crente apressa o fim.

Nas demais passagens o uso bíblico não traz problema que altere o argumento: as outras citações em paráfrase conservam o sentido geral do texto, e as restantes foram apenas indicadas por referência ou vêm em tradução de equivalência dinâmica sem peso na tese do capítulo.

4. Pontos de convergência

Ao nomear Satanás como o interessado em desviar o crente de sua missão, disposto a permitir qualquer boa ação, contanto que não leve ninguém para o céu, Warren converge de forma plena com o pano de fundo do grande conflito entre Cristo e Satanás, cuja ausência já foi registrada em capítulos anteriores desta série (Dias 1, 2, 14, 25).

A recusa de Warren em especular sobre o dia e a hora da segunda vinda, apoiada nas próprias palavras de Jesus sobre não conhecer o dia nem a hora (Mateus 24:36; Atos 1:7), converge com a mesma cautela que a teologia adventista sustenta há muito tempo diante do mesmo tema (Nisto Cremos, cap. 25).

O sacerdócio de todos os crentes está por trás da missão apresentada como tarefa de todo crente, não apenas de pastores ou missionários de tempo integral, princípio já valorizado no Dia 29 desta série.

O apelo à submissão da vontade própria, para que o crente entregue seus próprios planos aos planos de Deus, ilustrado pela oração de Jesus no Getsêmani (Lucas 22:42), converge com a ênfase na rendição e na abnegação já desenvolvida nos Dias 10 e 34 desta série.

5. Pontos de tensão ou divergência com a teologia Adventista

O capítulo, que dá início ao bloco final do livro, acerta ao fazer da missão uma tarefa urgente de todo crente. A posição adventista o lê de outro modo em quatro pontos ligados ao cerne de sua identidade: a postura diante do interesse crescente pelo retorno de Cristo, o lugar do estudo profético na vida da igreja, o conteúdo específico do anúncio final que precede a segunda vinda e o peso doutrinário da própria reconciliação que fundamenta a missão.

A oportunidade cultural que o capítulo desperdiça

Warren observa, de passagem, que há hoje “um interesse crescente na segunda vinda de Cristo e no fim do mundo”. A frase funciona como constatação sociológica, e o texto logo muda de assunto: os discípulos quiseram falar sobre profecia, e Jesus “rapidamente mudou a conversa para o evangelismo”. O interesse pelo fim fica registrado como pano de fundo cultural, sem que o capítulo o reconheça como porta de entrada para a missão da igreja.

Esse mesmo interesse, hoje alimentado por temas como catástrofes globais, inteligência artificial e profecias apocalípticas na cultura popular, representa uma oportunidade concreta: pessoas já curiosas sobre o fim dos tempos formam um público mais receptivo ao conteúdo específico do evangelho eterno do que alguém sem qualquer interesse prévio no assunto. Discernir esses sinais é tarefa que o próprio Jesus cobrou de seus ouvintes, quando perguntou a quem sabia ler o aspecto do céu: “não podeis discernir os sinais dos tempos?” (Mateus 16:3). Ellen White trata essa vigilância como dever permanente da igreja: “o povo de Deus deve acatar a advertência e discernir os sinais dos tempos. Os sinais da vinda de Cristo são demasiado claros para deles se duvidar” (Testemunhos para a Igreja, vol. 1, p. 260; Nisto Cremos, cap. 13).

A certeza desse retorno ocupa, na teologia adventista, um lugar de honra que dificilmente se equipara ao de outras tradições cristãs. Toda a Escritura converge para esse evento: o Antigo Testamento já o anunciava por meio dos sacrifícios e festivais que apontavam para a vinda do Salvador, e o Novo Testamento, tendo relatado o primeiro advento, permanece igualmente voltado para o segundo (Hebreus 9:28), razão pela qual Paulo chama esse retorno de “bendita esperança” (Tito 2:13). Mais que uma doutrina entre outras, ele é o desfecho para o qual toda a história da redenção se dirige, incluindo a resolução pública do grande conflito entre Cristo e Satanás diante do universo (Nisto Cremos, cap. 25). Deixar esse interesse crescente passar sem aproveitá-lo como ponte para o evangelho eterno é desperdiçar exatamente a abertura que a própria certeza bíblica torna estratégica.

Uma urgência que dispensa o estudo profético

Warren é explícito: “concentre-se em cumprir sua missão, e não em desvendar a profecia.” A instrução trata o estudo diligente da profecia bíblica como um desvio de atenção em relação à tarefa prática de evangelizar, tempo que poderia ser mais bem investido ganhando almas.

Essa instrução soa em tensão com o próprio capítulo. Warren insiste que “o relógio que controla a missão de sua vida está correndo” e que o tempo disponível é limitado, mas essa urgência nasce, no texto, apenas da mortalidade pessoal do leitor, não de qualquer leitura dos tempos em que a igreja vive. Se o capítulo reconhece que a missão é urgente porque o tempo é escasso, deveria reconhecer também que o estudo dos sinais que apontam para esse mesmo tempo escasso pertence a essa urgência, pois é o exame da profecia que permite discernir se o tempo está de fato próximo, em vez de apenas presumi-lo de forma genérica.

A contradição fica mais nítida quando se observa a origem dos próprios textos que Warren usa para sustentar essa urgência. Mateus 24:14 e 24:36 vêm do grande sermão profético do Monte das Oliveiras, o discurso mais longo de Jesus sobre os sinais do fim dos tempos. Para escrever esse trecho do capítulo, Warren precisou examinar de perto exatamente o tipo de texto profético que instrui o leitor a não se preocupar em decifrar.

A Escritura liga esse estudo à compreensão da proximidade do fim. O Apocalipse abre com uma bem-aventurança para quem lê suas palavras: “bem-aventurados aqueles que leem… as palavras da profecia… pois o tempo está próximo” (Apocalipse 1:3). A Daniel foi prometido que, no tempo do fim, “muitos o esquadrinharão, e o saber se multiplicará” (Daniel 12:4), e Pedro instrui seus leitores a permanecerem atentos à palavra profética “como a uma candeia que brilha em lugar tenebroso” (2 Pedro 1:19). Na leitura adventista, esse estudo é parte constitutiva da própria missão prática, longe de distrair dela (Nisto Cremos, cap. 13). O próprio Jesus, ao citar uma profecia de Daniel, interrompe a fala para dizer “quem lê, entenda” (Mateus 24:15), tratando a compreensão do texto profético como parte do preparo do ouvinte. Tratar o estudo da profecia como tempo mal gasto inverte essa relação: o que a Escritura liga à preparação para o fim, o capítulo trata como aquilo que a atrasa. Um crente formado nesse hábito de leitura tende a permanecer alheio justamente aos sinais que a Escritura liga à sua própria preparação, no momento em que mais precisaria reconhecê-los.

O conteúdo do evangelho eterno

A missão que Warren descreve ao longo do capítulo se resume a ganhar almas uma a uma, contando-lhes que Jesus salva. O adventismo reconhece nessa mensagem o próprio “evangelho eterno”: ele não apresenta conteúdo diferente daquilo que apóstolos e profetas sempre proclamaram, apenas o reafirma com urgência redobrada em vista do juízo (Hebreus 4:2; Nisto Cremos, cap. 13). O capítulo está em harmonia com esse evangelho. Falta-lhe o acréscimo específico que a Escritura faz a ele para este momento da história.

Warren liga corretamente a segunda vinda de Cristo à conclusão da proclamação mundial do evangelho, apoiado em Mateus 24:14: as boas-novas pregadas a todas as nações, e então virá o fim. O capítulo não avança, contudo, para o único lugar da Escritura em que essa mesma proclamação final recebe um acréscimo determinado. Apocalipse 14:6,7 descreve um anjo com “o evangelho eterno” dirigido às mesmas nações de Mateus 24:14, e o anúncio vem associado a um chamado específico: “é chegada a hora do seu juízo”. Esse é o acréscimo, tão caro ao adventismo, que o capítulo deixa por completar.

Essa hora do juízo, no entendimento adventista, tem dois desdobramentos concretos: o primeiro é o juízo investigativo, em curso no santuário celestial desde 1844, no qual os casos dos que professam fé em Cristo são examinados diante de Deus antes do encerramento da graça (Daniel 7:9,10; Daniel 8:14; Hebreus 9:23-28; Nisto Cremos, cap. 24), já discutido em capítulos anteriores desta série (Dias 3, 5, 9, 29, 33).

O segundo desdobramento é a própria volta de Jesus, que encerra essa obra celestial e dá à missão seu alvo. Warren reconhece que o cronograma de Deus para o fim da história está ligado à conclusão da missão, mas trata essa ligação como um dado curioso, posto ao lado dela. Se a conclusão da missão está de fato ligada ao retorno de Cristo, seria natural apresentar esse retorno como o alvo para o qual ela se dirige, e não como uma cronologia da qual é melhor não se ocupar demais.

Ao anúncio da hora do juízo, o mesmo texto de Apocalipse acrescenta o chamado para adorar “aquele que fez o céu, e a terra, e o mar”, linguagem que remete ao quarto mandamento e ao sábado como memorial da criação, lacuna já registrada nesta série desde os Dias 1, 8 e 16. Com seus dois desdobramentos, é a hora do juízo que dá à proclamação final seu traço mais determinante e sua urgência mais concreta; o chamado à adoração do Criador reforça esse mesmo anúncio, sem substituí-lo, e a sequência das três mensagens desemboca num povo que guarda “os mandamentos de Deus e a fé em Jesus” (Apocalipse 14:12).

Essa lacuna ultrapassa o campo doutrinário: uma missão sem esse conteúdo determinado perde o próprio objetivo que a distingue de qualquer apelo evangelístico genérico. A tradição adventista tem um nome técnico para essa especificidade: “verdade presente”, expressão que Pedro usa para a mensagem que seus leitores já receberam e na qual precisam permanecer firmes (2 Pedro 1:12). Para Ellen White, um testemunho que perdesse essa especificidade sequer contaria como tal: “Deus não aceita agora um testemunho frouxo, sem vigor […] Tal testemunho não seria verdade presente” (Mensagens Escolhidas, vol. 1, p. 124).

Sem essa mensagem específica, o único critério que resta para medir a missão é numérico: quantas pessoas foram alcançadas, e não para quê. O próprio Apocalipse marca essa diferença: as três mensagens angélicas desembocam numa colheita. O texto bíblico registra que “passou a sua foice sobre a terra, e a terra foi ceifada” (Apocalipse 14:14-16), deixando claro que estas mensagens devem preparar um povo para um evento concreto e iminente, não apenas para encher bancos de igreja. Em Adoração — O Presente do Homem Para Deus (cap. 16, “Adorar em Verdade”), o autor desta série descreve o mesmo risco aplicado ao culto: igrejas que ajustam a forma do culto a pesquisas de opinião para atrair o maior número possível de pessoas. Se o objetivo da igreja fosse “meramente encher o templo com pessoas sem qualquer compromisso espiritual”, esse seria, observa ele, o padrão adequado. Esta é a segunda vez que esta série encontra essa mesma raiz: no Dia 33, a tensão registrada foi Warren medir grandeza pela quantidade de pessoas servidas, quando a Escritura mede por fidelidade. Ali, o critério equivocado distorcia a avaliação do servo; aqui, a lacuna de conteúdo distorce o próprio objetivo da missão, tornando-a indistinguível de qualquer campanha de crescimento eclesiástico, adventista ou não.

Duas citações, a mesma suavização

A suavização identificada na seção 3, a troca de “reconciliação” pela palavra mais genérica “amizade”, aparece duas vezes no capítulo, em duas traduções diferentes, aplicada às duas citações que definem a própria missão. Warren define a missão como “apresentar Deus às pessoas” e a apoia na NTLH (nota 5), segundo a qual a tarefa recebida é fazer com que os outros “também sejam amigos dele” (2 Coríntios 5:18); a nota 12 (Msg) resume a condição de embaixador do crente no convite “Tornem-se amigos de Deus” (2 Coríntios 5:20). Não é possível afirmar categoricamente a intenção de Warren ao selecionar essas duas traduções para esses dois versículos específicos, mas convém notar que a repetição, em fontes distintas, do mesmo desvio de linguagem sobre o mesmo conceito bíblico dificilmente se explica só como coincidência de tradução; é provável que reflita antes uma preferência editorial pelo tom mais informal, coerente com a ênfase que o próprio livro já dá à amizade com Deus como uma das metáforas principais da vida cristã (Dias 11 e 12 desta série).

O termo grego por trás de “reconciliação” nasce no vocabulário comercial, a troca de bens de valor equivalente e, no decorrer do tempo, passa a designar a troca da guerra pela paz, ou seja, o retorno à paz entre partes que estavam em conflito. Paulo usa essa mesma abrangência de significado quando descreve o ato restaurador por parte de Deus, a partir da condição humana de inimizade objetiva (Romanos 5:10; 2 Coríntios 5:18-20; Efésios 2:16; Colossenses 1:20,21). O termo “reconciliação” tem como significado básico a restauração de uma aliança quebrada, o retorno a um estado anterior de harmonia depois de uma séria divergência ou conflito, coisa bem diferente da simples aproximação entre partes que estavam apenas distantes. A palavra “amizade” descreve razoavelmente o resultado dessa restauração, a relação que passa a existir depois dela, mas nunca a obra que precisa ser realizada para que essa relação exista. Na leitura adventista de 2 Coríntios 5:18-21, a aliança rompida pelo pecado é restaurada por Cristo, e essa obra prossegue em seu ministério sacerdotal no santuário celestial (Colossenses 1:21,22; Nisto Cremos, caps. 9 e 24).

Essa preferência tem um custo específico neste capítulo. O adventismo lê esse mesmo trecho de Paulo como o texto que ancora a motivação da missão. Segundo Nisto Cremos, o amor revelado no ministério reconciliador de Deus “motiva nosso testemunho missionário aos outros”, e o “comovente apelo do evangelho” a ser repassado é o de 2 Coríntios 5:20,21 (Nisto Cremos, cap. 9). A razão está no conteúdo da reconciliação: “Deus não levará em conta, contra a pessoa, os pecados” de quem a aceita, o lançamento jurídico que a amizade, sozinha, não comunica. Ao suprimir esse conteúdo nas duas vezes em que o assunto aparece, o capítulo constrói a definição de missão sobre o mesmo trecho que a teologia adventista usa para fundamentar essa motivação, mas sem a peça que, segundo essa leitura, a sustenta.

Isso não invalida a amizade como categoria bíblica legítima para a relação com Deus, já reconhecida nesta série a propósito de Romanos 5:10 (Dia 11); o que se perde aqui é mais específico: o lançamento jurídico da própria reconciliação, no par de textos que definem o que a missão do capítulo, de fato, propõe alcançar. Uma missão que convida à amizade sem convidar também à reconciliação, no sentido pleno que a Escritura lhe dá, corre o risco de motivar o testemunho pela simpatia pessoal, não pela certeza objetiva de que os pecados já não são mais contados contra quem aceita o convite.