“Uma Vida com Propósitos” à luz da Teologia Adventista – Dia 25

Dia 25: Transformado pela Provação

por: Levi de Paula Tavares

1. Resumo do argumento do capítulo

Warren abre afirmando que Deus tem um propósito por trás de cada problema: a vida é uma sucessão de dificuldades das quais ninguém está imune (João 16:33; 1 Pedro 4:12), e nenhuma delas acontece sem sua permissão soberana (Salmos 139:16). Deus as usa, sobretudo, para aproximar o crente de si mesmo, como fez com José na prisão, Daniel na cova dos leões, Jeremias na cisterna, os três hebreus na fornalha e Paulo nos naufrágios (Salmos 34:18). Warren argumenta que é justamente nos dias mais sombrios que a oração se torna mais sincera e a comunhão com Deus mais profunda, uma vez que a dor dissolve a superficialidade; cita, nesse sentido, a reflexão de Joni Eareckson Tada de que é somente ao sofrer que se chega a conhecer verdadeiramente a Cristo, e não apenas a falar sobre ele.

A partir de Romanos 8:28,29 (NLT), Warren explica que “para o bem” não significa que tudo seja bom em si mesmo, mas que Deus extrai o bem até do mal, à maneira de ingredientes isoladamente amargos que, uma vez misturados e levados ao forno, resultam num bolo agradável. A exemplo disso está a linhagem de Jesus, que inclui mulheres de reputação manchada; a promessa, reservada aos filhos de Deus, visa torná-los “iguais ao Filho”. Ele descreve o caráter como algo forjado pela adversidade, comparando o crente a uma joia lapidada pelo martelo e o cinzel do Joalheiro, e ao metal refinado pelo fogo até refletir a imagem de quem o contempla (1 Pedro 1:7), e conclui que, para se tornar semelhante a Jesus, o crente deve esperar as mesmas experiências dele: solidão, tentação, pressão, rejeição.

O capítulo fecha com reações recomendadas diante do sofrimento: lembrar que o plano de Deus é bom (Jeremias 29:11), manter o foco em Jesus (Warren cita, nesse ponto, o testemunho de Corrie ten Boom sobre os efeitos de olhar para o mundo, para si mesmo ou para Cristo), e lembrar que o sofrimento é temporário e a recompensa eterna. Warren recomenda ainda dar graças “em” todas as circunstâncias, mas não “por” elas, trocar a oração que só pede alívio pela oração que pede crescimento, e perseverar sem desistir, pois a construção do caráter é um processo lento que a fuga apenas atrasa.

2. Pressupostos teológicos implícitos

Sofrimento como pedagogia divina direta

Warren atribui a Deus a autoria direta de cada problema específico enfrentado pelo crente, listando nominalmente os heróis bíblicos que Deus poderia ter poupado do sofrimento, mas não poupou, tratando cada caso particular como algo planejado e permitido pessoalmente por Deus para um propósito formativo. O capítulo estende esse mesmo raciocínio a toda a gama de dificuldades da vida, doenças, perseguições, naufrágios, prisões, solidão, tratando-as todas sob o mesmo rótulo de “problema” e atribuindo a cada uma delas a mesma função: aproximar o crente de Deus e forjar nele o caráter de Cristo.

“Por que eu?” como imaturidade

O capítulo recomenda substituir a pergunta “por que eu?” por “o que você quer que eu aprenda?”, tratando a primeira como um impulso a ser corrigido e a segunda como a resposta espiritualmente madura diante do sofrimento. Essa substituição é apresentada como um passo prático e imediato, a ser tomado assim que o problema surge, seguido de imediato pela instrução de confiar em Deus e persistir fazendo o que é certo.

3. Base bíblica usada por Warren

O capítulo recorre a uma variedade de versões: NLT (notas 3, 11, 25, 26), NCV (notas 14, 15, 29), NVI (notas 19, 20, 24, 27, 28), CEV (nota 21) e KJV (nota 12), além de três paráfrases de autor único. A Bíblia Viva (BV) sustenta três notas (2, 9, 23). A nota 2 (1 Pedro 4:12), frente à Almeida, mantém o mesmo sentido do texto formal. A nota 23 (Hebreus 12:2a), por sua vez, dilui “autor e consumador da fé” para “líder e orientador”, reduzindo Cristo de fundamento e consumador da própria fé a um modelo de conduta a seguir; a divergência é real, mas não compromete o argumento do capítulo, já que a tradução formal teria sustentado com ainda mais peso teológico o próprio apelo de Warren a manter o foco em Jesus. Já a nota 9 (2 Coríntios 1:9) revela uma divergência exegética mais significativa: a BV insere o comentário “isso, porém, foi bom”, ausente tanto do grego quanto da Almeida, que registram apenas uma cláusula de propósito (“para que não confiemos em nós, e sim no Deus que ressuscita os mortos”), sem qualificar a provação em si como boa. A paráfrase desliza, assim, para a leitura simplista que o próprio Warren evita com cuidado ao tratar Romanos 8:28,29 poucas notas antes (nota 11, abaixo), uma inconsistência interna ao uso bíblico do capítulo, desenvolvida na seção 6. Cartas para Hoje (CH) sustenta a nota 30 (Tiago 1:3,4); cotejada com a Almeida, mantém o sentido de perseverança que produz maturidade e integridade, sem divergência digna de registro. The Message (Msg), por fim, é usada quatro vezes (notas 16, 18, 22, 31), aplicada a textos sobre perseverança, sofrer com Cristo, disciplina e paciência; cotejadas com a Almeida, nenhuma altera o sentido do texto, apenas a linguagem mais coloquial já esperada do gênero.

O uso bíblico do capítulo é, de resto, incomumente cuidadoso para os padrões já observados nesta série. Vale destacar em particular o tratamento de Romanos 8:28,29 (nota 11, NLT), um dos usos exegéticos mais precisos da série até aqui: Warren evita a leitura simplista de que “tudo é bom”, explicando corretamente que o texto promete que Deus extrai o bem do mal, não que o mal deixe de ser mal, e restringe a promessa aos “que amam a Deus e são chamados segundo o seu propósito”, sem estendê-la de forma genérica a todas as pessoas.

4. Contraponto adventista

Quanto à origem do sofrimento dentro do grande conflito entre Cristo e Satanás, e ao lugar bíblico da pergunta “por quê”, a posição adventista traz as precisões resumidas a seguir.

O sofrimento e o grande conflito

Para o adventismo, o sofrimento humano nem sempre vem só de Deus: inclui também o ataque direto do inimigo dentro do grande conflito, como no caso de Jó (Jó 1:6-12; 2:1-7; Nisto Cremos, cap. 8; distinção já desenvolvida no Dia 2 desta série). O sofrimento em si permanece mal, ainda que Deus extraia bem dele (Romanos 8:28).

O “por quê” como oração legítima

Para o adventismo, perguntar “por quê” a Deus em meio ao sofrimento é uma forma bíblica legítima de oração, praticada por Jó, pelos salmistas e pelo próprio Cristo na cruz, não um sinal de imaturidade espiritual a ser corrigido (Salmos 22:1; Jó 3; Mateus 27:46).

5. Pontos de convergência

Participação no caráter de Cristo

A afirmação de que Deus permite ao crente passar pelas mesmas experiências de Jesus, solidão, pressão, rejeição, para formar nele o caráter de Cristo, converge com a teologia adventista da santificação pela participação nos sofrimentos de Cristo (Romanos 8:17; Hebreus 5:8,9; Nisto Cremos, cap. 11).

Deus presente no sofrimento, não distante dele

A afirmação de que Deus, por meio da encarnação de Cristo e da presença do Espírito Santo, entra no sofrimento do crente em vez de apenas observá-lo à distância converge com a doutrina adventista da simpatia divina, expressa no sumo sacerdócio compassivo de Cristo (Hebreus 4:15).

Gratidão em todas as circunstâncias, não pelas circunstâncias

A distinção cuidadosa que Warren traça entre agradecer a Deus em meio às circunstâncias difíceis e agradecer pelas próprias circunstâncias, rejeitando expressamente o masoquismo espiritual, converge com a compreensão adventista de que o sofrimento em si não é bom, ainda que Deus possa usá-lo para o bem (1 Tessalonicenses 5:18).

6. Pontos de tensão ou divergência com a teologia Adventista

O sofrimento situado no grande conflito entre Cristo e Satanás

Warren atribui a cada sofrimento específico enfrentado pelos heróis bíblicos uma origem inteiramente divina e pedagógica: ele lembra que Deus poderia ter poupado José da cadeia, Daniel da cova dos leões e Jeremias da cisterna, “mas não o fez”. Essa leitura é biblicamente correta quanto à soberania de Deus sobre esses episódios, mas trata o sofrimento como algo que acontece apenas entre o crente e Deus, sem qualquer agente adversário ativo por trás do mal sofrido.

Chama atenção, nesse sentido, a ausência total de Jó no capítulo. Nenhum outro relato bíblico descreve com mais precisão o que Warren tenta explicar aqui: um sofrimento permitido por Deus para um propósito maior, sim, mas causado diretamente por Satanás, que se apresenta diante de Deus e recebe permissão limitada para atacar (Jó 1:6-12; 2:1-7). O livro de Jó não apresenta uma escolha entre “Deus causou isso” e “Satanás causou isso”: apresenta as duas coisas ao mesmo tempo, dentro de uma disputa cósmica sobre o caráter de Deus que os personagens humanos da história desconhecem por completo. Ellen White apresenta este mesmo equilíbrio resumido em poucas palavras: Deus “permitiu que a aflição sobreviesse a Jó, mas não o abandonou” (Patriarcas e Profetas, p. 100).

A doutrina adventista da grande controvérsia nomeia essa origem sem rodeios: “Satanás, um anjo caído, é o responsável pela crueldade e sofrimento”, não Deus, “que ama a justiça e aborrece a iniquidade” (Hebreus 1:9; Nisto Cremos, cap. 8). Esta série já desenvolveu, no Dia 2, uma distinção mais precisa que este capítulo poderia ter usado: a Escritura reconhece pelo menos três origens distintas para o sofrimento humano, o efeito impessoal do pecado sobre um mundo caído, a consequência de escolhas pessoais equivocadas, e o ataque espiritual direto dentro do grande conflito, do qual Jó é o exemplo mais claro. Warren funde as três numa única categoria, “problema”, todas igualmente atribuídas ao mesmo desígnio formativo de Deus.

Para o adventismo, esse pano de fundo é central para entender o sofrimento, já discutido nesta série a propósito da queda de Lúcifer e da autoexaltação (Dia 1) e da acusação de Apocalipse 12:10 (Dia 21). Quem aprende a atribuir cada sofrimento específico apenas a Deus, sem essa referência ao inimigo, tende a viver uma de duas distorções: crer que Deus é a causa direta até do mal mais cruel que o atinge, ou concluir que, já que Deus permitiu, o mal deixou de ser mal. O livro de Jó evita as duas armadilhas ao mesmo tempo, mostrando um Deus soberano sobre o sofrimento sem jamais ser seu autor.

Essa segunda distorção aparece de fato no próprio capítulo, na paráfrase que Warren escolhe citar em 2 Coríntios 1:9 (nota 9). Ali, a Bíblia Viva insere o comentário “isso, porém, foi bom”, ausente tanto do grego quanto da Almeida, que registram apenas o propósito da provação, levar a confiar em Deus e não em si mesmo, sem qualificar o sofrimento em si como bom. Chama atenção que o mesmo Warren evite essa exata simplificação poucas notas antes, ao tratar Romanos 8:28,29 (nota 11) com o cuidado de distinguir “Deus extrai o bem do mal” de “o mal deixou de ser mal” (seção 3). A inconsistência é reveladora: mesmo quando o autor sabe articular a distinção corretamente, a ausência do grande conflito como pano de fundo deixa a porta aberta para que uma citação secundária, escolhida sem o mesmo rigor, deslize de volta à leitura que ele próprio, em outro ponto do capítulo, evita.

O “por quê” como forma legítima de oração

Warren instrui o leitor a abandonar a pergunta “por que eu?” em favor de “o que você quer que eu aprenda?”, tratando a primeira como um impulso a ser corrigido antes mesmo de ser feito. A Escritura, porém, não trata “por quê” como uma pergunta espiritualmente imatura. Jó pergunta “por quê” repetidamente ao longo de quase quarenta capítulos, sem jamais pecar com os lábios por isso (Jó 1:22; 2:10); ao final do livro, Deus repreende os amigos de Jó, não ao próprio Jó, dizendo: “porque não dissestes de mim o que era reto, como o meu servo Jó” (Jó 42:7), o mesmo texto já examinado nesta série a propósito do erro dos amigos de Jó, no Dia 20. Os salmos estão repletos de lamentos que abrem exatamente com “por quê” ou “até quando” (Salmos 13:1; 22:1; 88:14), e Jesus, na cruz, ora com as mesmas palavras: “Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?” (Mateus 27:46).

A pergunta, porém, raramente recebe resposta direta, ao menos enquanto o crente ainda vive num mundo marcado pelo pecado. Quando Deus finalmente responde a Jó, nos capítulos finais do livro, não explica o motivo do sofrimento nem revela a disputa que se travava nos bastidores entre ele e Satanás; responde, em vez disso, com uma extensa demonstração de sua sabedoria e poder na criação, sem jamais dizer a Jó “foi por isso”. Jó se contenta com essa resposta não porque suas perguntas tenham sido finalmente esclarecidas, mas porque reconhece, na própria grandeza de Deus, motivo suficiente para confiar mesmo sem entender.

Entretanto, é importante reconhecer que essa liberdade tem limites e riscos reais. Ellen White descreve como a súplica de Moisés em Números 11, sob o peso da liderança do povo, chegou perto dessa linha: em sua angústia, ele foi “tentado mesmo a não confiar em Deus”, e sua oração “foi quase uma queixa” (Patriarcas e Profetas, p. 338). O contraste é revelador. Mesmo um profeta fiel, sob pressão suficiente, pode deslizar do lamento sincero para a desconfiança velada; Jó, sustentando o mesmo tipo de pergunta por dezenas de capítulos, nunca cruza essa linha (Jó 1:22; 2:10), o que torna sua perseverança ainda mais notável, e reforça, por contraste, que a legitimidade do “por quê” pede vigilância própria, não uma licença irrestrita.

Para o adventismo, a pergunta “por quê” não é um obstáculo à fé madura, mas parte legítima do vocabulário de oração que a própria Escritura fornece. Substituí-la sempre e imediatamente por “o que você quer que eu aprenda?” arrisca ensinar ao sofredor duas coisas ao mesmo tempo: que sua dor deveria produzir de imediato uma resposta serena e pedagógica, e que essa resposta está sempre disponível para quem pergunta da forma certa. Não chegar a essa serenidade rápida, mesmo buscando-a sinceramente, arrisca acrescentar à própria dor um segundo fardo, o de se sentir espiritualmente imaturo por não produzir a resposta que o capítulo promete como natural. A Bíblia modela algo diferente com Jó: uma fé que persiste mesmo sem jamais obter a resposta buscada, sustentada não pela clareza sobre o propósito do sofrimento, mas pela confiança na própria grandeza de Deus, revelada quando ele finalmente responde.