“Uma Vida com Propósitos” à luz da Teologia Adventista – Dia 14

Dia 14: Quando Deus Parece Distante

por: Levi de Paula Tavares

1. Resumo do argumento do capítulo

Warren encerra o bloco sobre adoração com a tese de que Deus permanece real independentemente do que o crente sinta, e que a forma mais genuína de adoração é justamente aquela que persiste apesar da dor e do silêncio divino. Compara essa experiência a uma amizade humana, testada por períodos de distância e silêncio, e recorre a expressões amplamente utilizadas para nomear essa fase, como a “noite escura da alma” de João da Cruz e o “ministério da ausência” de Henri Nouwen. Recorda que Davi, apesar de sua intimidade incomum com Deus, reclamou repetidamente de Sua aparente ausência, e observa que, embora Deus tenha prometido nunca abandonar Seu povo, jamais prometeu que essa presença seria sempre sentida.

O capítulo distingue duas causas possíveis para essa sensação: o pecado, que de fato compromete a comunhão, e um teste de fé genuíno, sem relação alguma com culpa pessoal, que Warren considera a explicação mais comum. A partir daí, critica o hábito de buscar experiências emocionais em vez de buscar o próprio Deus, argumentando que a onipresença divina é um fato permanente, ao passo que a sensação dessa presença é apenas isso, uma sensação, que Deus por vezes retira propositalmente para que o crente amadureça na fé em vez de na emoção. A história de Jó ilustra esse padrão: ele perdeu tudo num só dia e, ao longo de “37 capítulos”, Deus permaneceu em silêncio. Ainda assim, Jó adorou. Desabafou sua amargura sem reservas diante de Deus e listou motivos concretos para continuar louvando mesmo sem nenhuma evidência visível da atuação divina em sua vida. O capítulo recomenda, à luz desse exemplo, confiar nas promessas de Deus, e não nas próprias emoções, e apegar-se ao caráter imutável de Deus quando as circunstâncias não fizerem sentido algum.

Por fim, Warren retoma o maior motivo de gratidão: o sacrifício de Cristo. Descreve com detalhes gráficos o sofrimento físico da crucificação e relata que, como Jesus assumiu a culpa da humanidade, Deus desviou Dele os olhos, e Ele clamou: “Meu Deus! Meu Deus! Por que me abandonaste?” (Mateus 27:46). Explica esse sofrimento como o preço necessário para que o leitor pudesse ser “poupado da eternidade no inferno” e partilhar da glória de Deus para sempre. Para Warren, esse sacrifício basta. Mais do que qualquer outra bênção recebida, é o que deveria sustentar um louvor contínuo e grato pelo resto da vida do crente.

2. Pressupostos teológicos implícitos

Os períodos de distanciamento são tratados como parte regular e até necessária do amadurecimento de qualquer amizade genuína, e o capítulo aplica esse padrão das amizades humanas quase diretamente à relação entre Deus e o crente. A premissa vem de Philip Yancey, para quem todo relacionamento oscila entre proximidade e distância, e leva Warren a afirmar que Deus testa a amizade com períodos de aparente separação. Dentro dessa lógica, a seca espiritual passa a ser etapa prevista do crescimento, e Warren assegura ao leitor que “não há nada de errado com você”.

Warren separa cuidadosamente a onipresença de Deus, que é um fato, da manifestação dessa presença, que muitas vezes é só uma sensação. Nessa distinção entre o que é verdadeiro e o que é apenas sentido se ancora todo o argumento do capítulo de que a fé, não o sentimento, é o que agrada a Deus.

Ao afirmar que Deus concede emoções que servem de prova aos crentes mais novos na fé, mas depois os liberta gradualmente dessa dependência à medida que amadurecem, o capítulo pressupõe uma trajetória espiritual em que essa necessidade de confirmação emocional vai diminuindo com o tempo. Segundo essa proposta, no início da jornada cristã, Deus concederia “emoções comprobatórias” e responderia até orações imaturas, para que o crente soubesse que Ele existe.

A narração da cruz pressupõe que o Pai se afastou de fato do Filho por causa da culpa assumida em favor da humanidade: como Jesus tomou sobre si os pecados de toda a humanidade, Deus desviou Dele o olhar, e o clamor de abandono nasce desse afastamento. A premissa acompanha a leitura da cruz como substituição, na qual Cristo recebe a pena que cabia ao pecador, e sustenta o fecho do capítulo, que apresenta esse sacrifício como o maior de todos os motivos para adorar.

Ao responder à pergunta retórica sobre por que Cristo suportou a cruz, logo após descrever em detalhe o sofrimento físico da crucificação, o capítulo explica que isso poupou o leitor da “eternidade no inferno” e lhe garantiu partilhar da glória de Deus para sempre. Trata-se do mesmo pressuposto sobre a natureza do inferno já identificado no Dia 4 desta série a propósito da frase “separado de Deus”, ali apenas implícito e aqui declarado de modo explícito.

3. Base bíblica usada por Warren

O capítulo recorre a paráfrases e a traduções de equivalência dinâmica.

As paráfrases são:

• A Bíblia Viva (BV)
  • Salmos 10:1, nota 3;
  • Salmos 89:49, nota 5.
• The Message (Msg)
  • Salmos 74:11, nota 5;
  • Salmos 88:14, nota 5.

As traduções de equivalência dinâmica são:

• Nova Tradução na Linguagem de Hoje (NTLH)
  • Isaías 8:17, na abertura do capítulo;
  • Salmos 43:2, nota 5;
  • Salmos 44:23, nota 5;
  • Jó 7:11, nota 12;
  • 2 Coríntios 5:21, nota 23;
  • Hebreus 13:5, versículo para memorizar.
• New Living Translation (NLT)
  • Salmos 22:1, nota 4;
  • Jó 23:8-10, nota 9;
  • Salmos 51, nota 10;
  • Efésios 4:29,30, nota 10;
  • 1 Tessalonicenses 5:19, nota 10;
  • Jeremias 2:32, nota 10;
  • 1 Coríntios 8:12, nota 10;
  • Tiago 4:4, nota 10.
• Nova Versão Internacional (NVI)
  • Jó 1:20,21, nota 11;
  • Jó 29:4, nota 13;
  • Jó 23:12, nota 21.
• New Century Version (NCV)
  • Salmos 116:10, nota 14.
• Contemporary English Version (CEV)
  • Jó 13:15, nota 22.

As notas 2, 6, 7 e 15 a 20 trazem apenas referências, sem versão indicada. O clamor de Jesus na cruz (Mateus 27:46) aparece sem nota e sem versão indicada. As notas 1 e 8 remetem a fontes não bíblicas (Yancey e McClung), e a nota 23 grafa a sigla da NTLH como “NLTH”.

Isaías 8:17 aparece na NTLH apresentando o ocultamento e a confiança como fatos já estabelecidos: “Ele se escondeu do seu povo, mas eu confio nele”. Na Almeida, o ocultamento está no presente e a confiança no futuro: “Esperarei no Senhor, que esconde o seu rosto da casa de Jacó, e a ele aguardarei.” O texto expressa, desta forma, a decisão do profeta de continuar esperando no Senhor, ainda que Ele se oculte. O contexto mostra também de quem o Senhor esconde o rosto: de um povo que preferia consultar os necromantes a voltar-se “à lei e ao testemunho” (Isaías 8:19,20). O ocultamento é a resposta de Deus à infidelidade de Judá, e a passagem não descreve um teste de amizade imposto a um crente sem culpa.

O lamento de Davi em Salmos 22:1 vem na NLT, fiel à Almeida: “Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?”. O ponto está no que o capítulo deixa de dizer. Mais adiante, Warren reproduz o clamor de Jesus na cruz, “Meu Deus! Meu Deus! Por que me abandonaste?” (Mateus 27:46), que repete as palavras desse mesmo salmo, apresentado antes como exemplo de ausência apenas aparente de Deus. A seção 5 examina o que o grito de Jesus significa.

Sem versão indicada, Isaías 45:15 sustenta a afirmação de que “Deus reconhece que algumas vezes esconde a sua face de nós”. A Almeida diz: “Verdadeiramente, tu és Deus misterioso, ó Deus de Israel, ó Salvador.” O versículo é uma exclamação dirigida a Deus, na sequência da libertação dos exilados por meio de Ciro (Isaías 45:13) e da confissão de que só em Israel está Deus (Isaías 45:14). O uso é extrapolado: o texto fala do modo misterioso como Deus salva, e a face escondida não aparece nele.

Os seis motivos que, segundo Warren, Jó “achou” para louvar a Deus vêm de referências sem versão indicada, e dois deles se apoiam, no todo ou em parte, em falas de Eliú. “Ele está no controle” vem de Jó 34:13, num capítulo que se abre com “Disse mais Eliú” (Jó 34:1), e a pergunta “Quem lhe entregou o governo da terra?” é dele. “Ele é todo-poderoso” reúne Jó 42:2 e Jó 37:5,23, e o segundo trecho prossegue o discurso aberto em Jó 36:1, “Prosseguiu Eliú e disse”. O uso é impreciso quanto a quem fala: as afirmações são verdadeiras sobre Deus, mas o livro as põe na boca de um interlocutor de Jó, e Warren as atribui ao próprio Jó.

Para dizer que Cristo assumiu a culpa dos pecados humanos, Warren cita 2 Coríntios 5:21 na NTLH. A Almeida diz: “Aquele que não conheceu pecado, ele o fez pecado por nós; para que, nele, fôssemos feitos justiça de Deus.” A primeira metade conserva o sentido da substituição. Na segunda, a NTLH troca a justiça de Deus concedida a quem está em Cristo por uma vida “de acordo com a vontade de Deus”, deslocamento que a seção 5 desenvolve.

No restante, o uso bíblico não apresenta problema relevante: as demais passagens foram apenas indicadas por referência, aparecem em tradução de equivalência dinâmica sem sustentar argumento central do capítulo ou não mostraram, no cotejo, divergência que altere o argumento.

4. Pontos de convergência

A tese central do capítulo, de que a onipresença de Deus é um fato que não depende de ser sentido, converge em parte com a ênfase adventista na adoração racional, já desenvolvida nesta série a propósito do Dia 13, e representa um avanço em relação àquele capítulo, que ligava “espírito” quase inteiramente à sinceridade emocional. Há, porém, uma ressalva, desenvolvida na seção 5: a extensão dessa mesma tese à “emancipação” da emoção.

A confiança de Jó em que Deus “conhece o caminho” por onde ele anda, mesmo sem poder encontrá-Lo em nenhuma direção (Jó 23:8-10), converge com o ensino bíblico da onipresença de Deus, expresso também em Salmos: “para onde me irei do teu Espírito, ou para onde fugirei da tua face?” (Salmos 139:7).

O convite para que o crente “derrame seu coração” diante de Deus sem filtrar sua amargura converge com a tradição bíblica do lamento já reconhecida nesta série a propósito do Dia 12, na qual a honestidade da queixa nunca é tratada como ausência de fé.

O reconhecimento de que Cristo assumiu sobre si a culpa da humanidade, e de que por isso o Pai se afastou Dele na cruz, converge em parte com o ensino adventista de que Ele morreu em nosso lugar e sofreu o afastamento do Pai que o pecado causara (2 Coríntios 5:21; Nisto Cremos, caps. 2 e 9). A ressalva, desenvolvida na seção 5, está em o capítulo situar esse afastamento ao lado das experiências de distância apenas aparente, sem distinguir um caso do outro.

5. Pontos de tensão ou divergência com a teologia Adventista

O capítulo acerta no eixo central, a presença de Deus que independe do que o crente sente. A posição adventista se distingue dele no silêncio de Deus à luz do grande conflito e da ação do acusador, no lugar do sentimento na fé madura, no grito de abandono de Cristo como exceção à regra do capítulo, na justiça de Cristo atribuída ao crente pela fé e na eternidade no inferno oferecida como motivo de louvor.

O silêncio de Deus e o adversário ativo no grande conflito

Warren apresenta o silêncio que Jó atravessou como um teste de amizade, administrado por Deus para amadurecer a fé. Para o adventismo, porém, o sofrimento de Jó tem origem numa disputa que se trava no tribunal celestial, não em uma ausência real de Deus (Jó 1:6-12; 2:1-7; Nisto Cremos, cap. 8). Os Dias 1, 2 e 12 desta série já situaram esse pano de fundo cósmico por trás do sofrimento humano em geral. De fato, o relato bíblico mostra Deus atento a cada passo da provação: é Ele quem aponta o servo fiel ao acusador (“Observaste o meu servo Jó?”, Jó 1:8; 2:3) e quem fixa os limites da prova (Jó 1:12; 2:6). A disputa ocorre diante dos “filhos de Deus” reunidos perante o Senhor (Jó 1:6; 2:1), num conflito que todo o universo acompanha (1 Coríntios 4:9). O silêncio que Jó experimentava na terra coincidia, portanto, com a atenção concentrada do céu sobre ele.

Mesmo quando Deus finalmente responde diretamente a Jó, ao final do livro, Ele não lhe revela nada sobre a disputa com o acusador. Jó chega à sua confissão final, “Eu te conhecia só de ouvir, mas agora os meus olhos te veem” (Jó 42:5), sem jamais saber por que, de fato, atravessou aquele silêncio. Isso enfraquece o tipo de explicação que o capítulo oferece. Se o próprio texto bíblico não resolve o silêncio de Jó com uma causa que ele chegue a conhecer, tratar toda distância percebida como uma etapa previsível e pedagógica, que o crente pode decifrar como “teste de amizade”, presume mais clareza sobre os propósitos de Deus do que a própria Escritura concede a Jó.

Há, além disso, um agente que o capítulo praticamente não menciona. McClung é citado descrevendo alguém que “repreende o Diabo” sem que nada mude, e a experiência toda acaba atribuída somente a Deus, que a administraria para amadurecer o crente. A Escritura, no entanto, nomeia esse acusador ativo e descreve a escuridão como terreno de sua ação: ele se posta para incriminar diante de Deus (Zacarias 3:1) e anda “como leão que ruge procurando alguém para devorar” (1 Pedro 5:8). Por isso o crente é instruído a vestir a armadura de Deus contra ele, e não contra circunstâncias neutras ou inimigos físicos (Efésios 6:11,12). Ellen White descreve com uma imagem concreta o que acontece justamente quando alguém, cansado da escuridão, busca a Deus com mais fervor: “o inimigo teme perder um cativo, e chama um reforço de seus anjos a fim de encurralarem a pobre alma, formando um muro de trevas […] de modo que a luz do Céu não chegue até onde ela está” (Testemunhos Seletos, vol. 1, p. 121). Atribuir essa escuridão inteiramente a Deus, ainda que com intenção pedagógica, é justamente o que o inimigo deseja: que o crente veja em Deus a causa das trevas e passe a desconfiar Dele. Reconhecer, porém, quem realmente constrói esse muro devolve a Deus o lugar que a Escritura Lhe dá: o de quem envia socorro, e não o de quem apaga a luz para observar o crente no escuro. Nesse conflito, Cristo envia o Espírito Santo e os anjos leais para guiar, proteger e amparar o Seu povo (Hebreus 1:14; Nisto Cremos, cap. 8).

Sentimento e fé: o lugar da emoção na adoração

Warren acerta ao insistir que a onipresença de Deus não depende de ser sentida, mas o capítulo dá um passo além que merece exame: sugere que, à medida que a fé amadurece, o crente é “emancipado” da dependência de emoções que sirvam de prova, como se o sentimento religioso fosse, em si, uma marca de imaturidade a ser superada. Essa formulação está em tensão direta com o próprio Dia 13 desta série, no qual o mesmo Warren havia insistido que “louvor sem sentimentos não é em absoluto louvor”. Os dois capítulos, lidos em conjunto, oscilam entre valorizar a emoção como prova de sinceridade e desconfiar dela como fonte de imaturidade, sem que o livro assinale, em nenhum dos dois momentos, o critério que distingue as duas coisas.

A Escritura oferece esse critério de forma mais estável. Vale, antes de tudo, separar dois conceitos que costumam ser confundidos: sentimento (ou emoção), que nasce de compreender quem Deus é e Suas obras em nosso favor, e sentimentalismo (ou emocionalismo), que é a busca da emoção por si mesma, como se sentir bastasse para provar que a fé é real; é o segundo, não o primeiro, que merece desconfiança.

Quando nasce da contemplação de quem Deus é e do que Ele fez, faz e fará por cada pecador, a emoção é fruto natural da adoração madura, e essa contemplação tende a aprofundá-la: quanto mais o crente conhece a Deus, maior se torna sua admiração por Ele. Ellen White descreve essa mesma trajetória projetada até a eternidade: “assim como o conhecimento é progressivo, também o amor, a reverência e a felicidade aumentarão. Quanto mais aprendem os homens acerca de Deus, mais Lhe admiram o caráter” (O Grande Conflito, p. 678).

Warren descreve o caminho inverso, com uma fé que amadurece sentindo cada vez menos. A Escritura, ao contrário, trata a emoção como parte legítima da adoração ao longo de toda a vida cristã, e não apenas em seus estágios iniciais. O salmista não reprime o desejo ardente por Deus, “a minha alma tem sede de Deus, do Deus vivo” (Salmos 42:2), e completa esse mesmo desejo prometendo ir “ao altar de Deus, de Deus, que é a minha grande alegria” (Salmos 43:4). O salmista expressa livremente uma e outra coisa, sem tratá-las como sinal de imaturidade, porque ambas nascem do conhecimento de Deus.

Paulo, de modo semelhante, descreve o próprio Espírito Santo testificando “com o nosso espírito que somos filhos de Deus” (Romanos 8:16), uma certeza que inclui, e não exclui, a dimensão afetiva da fé. O mesmo padrão aparece já no início da caminhada cristã, sem inverter a ordem entre causa e efeito: Pedro atribui aos que “creem” em Cristo sem tê-Lo visto uma “alegria indizível e cheia de glória” (1 Pedro 1:8), apresentando uma alegria que decorre da fé, não a substitui, e convida os leitores a desejar, “como crianças recém-nascidas, o genuíno leite espiritual” (1 Pedro 2:2), um apetite pela verdade que alimenta o crescimento.

Do início da caminhada cristã à maturidade, passando por todas as fases intermediárias, a emoção acompanha, como consequência, a compreensão que a fé produz, e em nenhuma delas a Escritura a recomenda como fim. O desvio está em fazer da sensação, em lugar da verdade que a produz, o critério pelo qual se mede se a fé é genuína, a mesma confusão já identificada nesta série a propósito do Dia 13.

Em Adoração — O Presente do Homem Para Deus, o autor desta série chega a essa mesma conclusão por um caminho complementar, e talvez ainda mais próximo do assunto deste capítulo: alerta contra o hábito de tratar a excitação dos sentidos como prova de bênção espiritual, citando Ellen White, para quem muitos cristãos “não acham que são abençoados a menos que sejam agitados e excitados”, buscando o que ela chama de “intoxicação do excitamento” (Mensagens Escolhidas, vol. 2, p. 21). A mesma obra recomenda, por isso, que a verdade seja apresentada à mente “o mais isenta possível do elemento emocional” (Evangelismo, p. 611), não porque a emoção seja dispensável, mas porque é a verdade que deve vir primeiro, servindo-lhe de guia. Esse é exatamente o alerta que Warren faz neste capítulo ao criticar quem busca sensação em vez de buscar a Deus, o que torna ainda mais estranho que o mesmo capítulo, poucos parágrafos depois, descreva a maturidade espiritual como uma “emancipação” da emoção, quando a maturidade se reconhece, antes, por sentimentos mais bem ancorados na verdade. Tomada como meta espiritual, essa “emancipação” arrisca produzir o oposto da maturidade que promete: em vez de uma fé mais viva, uma fé progressivamente anestesiada, que confunde a ausência de sentimento com solidez espiritual.

O grito de abandono na cruz

Todo o capítulo se apoia numa distinção cuidadosa: a ausência de Deus que o crente sente é apenas uma sensação, e Deus nunca de fato se ausenta. Ao narrar a cruz, Warren chega a mencionar que Deus “desviou os olhos”, mas não marca a diferença entre esse afastamento e a sensação de afastamento que acabara de descrever. O clamor de Jesus repete as palavras do salmo que o capítulo havia citado como exemplo de ausência apenas aparente (ver seção 3) e surge logo após páginas inteiras dedicadas a provar que essa distância nunca é real. Warren corre, assim, o risco de sugerir, ainda que não o diga explicitamente, que a experiência de Cristo pertence à mesma categoria da experiência comum do crente: a forma mais intensa de uma sensação, e não uma ruptura de fato.

A teologia adventista dá a esse afastamento o peso que o capítulo não explicita: no clamor da cruz, Cristo sofria o afastamento do Pai que o pecado causara e experimentava a separação real que representava a sorte do pecador (Nisto Cremos, caps. 2 e 9). Ao narrar a agonia de Cristo no Getsêmani, momentos antes da cruz, Ellen White já descreve algo muito além de uma sensação passageira: “sentia que, pelo pecado, estava sendo separado do Pai. O abismo era tão largo, tão escuro, tão profundo, que Seu espírito tremeu diante dele” (O Desejado de Todas as Nações, p. 485). Já na cruz, no exato momento do grito que Warren reproduz, ela é ainda mais direta: “não pode ver a face reconciliadora do Pai. O afastamento do semblante divino […] penetrou-Lhe o coração com uma dor que nunca poderá ser bem compreendida pelo homem” (O Desejado de Todas as Nações, p. 532). Não se trata de uma percepção equivocada, que a fé deveria simplesmente ignorar. Cristo, a quem a fé nunca faltou, viveu ali uma ruptura real, ainda que temporária, na comunhão entre o Pai e o Filho, motivada pelo peso do pecado alheio que, como substituto, efetivamente carregava (2 Coríntios 5:21), algo que “criatura alguma humana jamais poderia sofrer” (O Desejado de Todas as Nações, p. 489), precisamente porque nenhum ser humano comum carrega, sobre si, a culpa de uma raça inteira.

Se a onipresença de Deus é um fato imutável que nunca cede às circunstâncias, como o capítulo insiste com razão para o crente comum, o clamor de Jesus nunca pode ser considerado como mais um exemplo dessa mesma verdade, mas como sendo uma exceção genuína a essa regra: o instante em que a separação deixou de ser apenas sentida e se tornou real, para que o crente jamais precisasse experimentá-la dessa forma. Essa mesma separação real é justamente o destino reservado a quem rejeita definitivamente a salvação oferecida por esse sacrifício: “sem Cristo só pode haver condenação e uma expectação horrível de juízo, e ardor de fogo (Hebreus 10:27), e final separação da presença de Deus” (Mensagens Escolhidas, vol. 1, p. 372; Nisto Cremos, cap. 27). Reduzir o episódio da cruz à mesma categoria da sensação comum de distância de Deus esvazia, sem intenção, o peso singular do sacrifício que o próprio capítulo, em sua conclusão, quer exaltar como o maior de todos os motivos para adorar. A falta de distinção confunde também no sentido inverso: quem atravessa os dias de silêncio pode reconhecer nas palavras de Cristo a própria escuridão e concluir que também foi abandonado de fato, a conclusão que todo o capítulo procurou afastar.

Warren deixa passar uma última consequência dessa mesma cena, talvez mais útil pastoralmente do que a gratidão que ele destaca. Justamente por ter suportado uma ausência real de Deus, e não apenas sentida, Cristo se qualificou para socorrer quem atravessa a versão menor e subjetiva dessa mesma experiência: “tendo sido tentado, é poderoso para socorrer os que são tentados” (Hebreus 2:18), e o leitor pode achegar-se “confiadamente, junto ao trono da graça, a fim de” receber misericórdia e achar “graça para socorro em ocasião oportuna” (Hebreus 4:16). O capítulo narra o sofrimento da cruz com riqueza de detalhes, mas o encerra apenas como motivo de gratidão retrospectiva, sem completar o raciocínio até seu destino pastoral mais imediato: quem hoje sente Deus distante não precisa apenas lembrar-se do que Cristo fez no passado, mas pode se apoiar em alguém que já conheceu, por dentro e em grau maior, o mesmo silêncio.

A justiça de Deus concedida em Cristo

A ligação que o capítulo faz entre o clamor de Jesus e a culpa que Ele assumiu está correta. A explicação que Warren dá para a cruz, no entanto, termina em dois resultados: o leitor “poupado da eternidade no inferno” e admitido a partilhar a glória de Deus. Para o efeito da cruz sobre a vida presente, Warren recorre ao versículo da nota 23, lido na NTLH: Deus pôs sobre Cristo a culpa dos nossos pecados para que, em união com Ele, “vivamos de acordo com a vontade de Deus”. A primeira metade da troca está ali, uma vez que o pecado é transferido para Cristo. Fica sem menção a segunda, que o próprio versículo apresenta na Almeida: o crente é feito justiça.

O perdão que o capítulo descreve, com a culpa posta sobre Cristo, já faz parte da justificação. Paulo recorre a Davi para declarar bem-aventurado “o homem a quem Deus atribui justiça, independentemente de obras”, e o descreve como aquele “a quem o Senhor jamais imputará pecado” (Romanos 4:6-8). A reconciliação, acrescenta o apóstolo, é obra de Deus “não imputando aos homens as suas transgressões” (2 Coríntios 5:19). O perdão e a justiça atribuída andam juntos, e 2 Coríntios 5:21 os reúne numa só frase: “Aquele que não conheceu pecado, ele o fez pecado por nós; para que, nele, fôssemos feitos justiça de Deus”. O pecado do crente passa a Cristo, e a justiça de Cristo passa ao crente.

Por isso o apóstolo deseja ser achado em Cristo, “não tendo justiça própria, que procede de lei, senão a que é mediante a fé em Cristo, a justiça que procede de Deus, baseada na fé” (Filipenses 3:9), e declara: “Justificados, pois, mediante a fé, temos paz com Deus por meio de nosso Senhor Jesus Cristo” (Romanos 5:1). A visão do sumo sacerdote Josué reúne as duas faces numa só cena: as vestes sujas lhe são tiradas, e o Anjo declara: “Eis que tenho feito que passe de ti a tua iniquidade e te vestirei de finos trajes” (Zacarias 3:3,4).

Justificação e santificação são distintas, mas jamais separadas: a primeira é aquilo que Deus faz por nós, e a segunda, aquilo que Deus faz em nós (Nisto Cremos, caps. 9 e 10). Ellen White resume a distinção: “A justiça pela qual somos justificados é imputada; aquela pela qual somos santificados, é comunicada. A primeira é nosso título para o Céu; a segunda, nossa adaptação para ele” (Mensagens aos Jovens, p. 35). A citação que Warren faz pela NTLH conserva o perdão e descreve com acerto o fruto da santificação, mas passa em silêncio pela justiça imputada, que Ellen White chama de título para o Céu.

Warren descreve a cruz como meio divino eficaz para livrar o crente da culpa e da perdição e para assegurar-lhe a glória futura. Silencia, porém, sobre a justiça de Cristo atribuída ao crente pela fé, e deixa incompleta a resposta à pergunta que o crente faz justamente nos dias de silêncio, tema do próprio capítulo: com que direito me aproximo de Deus? A resposta bíblica repousa nessa justiça, que o capítulo deixa de mencionar, e a carta aos Hebreus a formula nos termos do santuário: o crente tem “intrepidez para entrar no Santo dos Santos, pelo sangue de Jesus”, e pode aproximar-se com plena certeza de fé (Hebreus 10:19-22; Nisto Cremos, cap. 24), acesso que o Dia 11 já situou no ministério contínuo de Cristo.

Sem essa resposta, quem atravessa os dias de silêncio tende a procurar na própria conduta a prova de que ainda é aceito. Cada falha recente pesa como confirmação de que Deus se afastou, o silêncio passa a soar como veredito, e volta o fardo, já descrito no Dia 8, de quem tenta garantir pelo próprio desempenho a aceitação de Deus. A justiça imputada desloca esse fundamento. Ela não oscila nem com o desempenho do crente, nem com o que ele sente, e é apoiado nela que ele pode continuar orando, confessando e buscando a Deus com confiança, quando nada parece responder. O publicano da parábola nada tinha a apresentar além da oração “Ó Deus, sê propício a mim, pecador!”, e Jesus afirma que foi ele quem desceu justificado para casa (Lucas 18:13,14). A santificação continua necessária e cresce nesse terreno firme, que permanece quando as emoções oscilam e Deus parece distante.

A eternidade no inferno como alternativa apresentada

Ao explicar por que Cristo suportou a cruz, o capítulo responde que foi para poupar o leitor da “eternidade no inferno”. O Dia 4 desta série já situou essa divergência doutrinária: o fim dos que se perdem é a destruição definitiva, a segunda morte, e não o tormento consciente sem fim (Malaquias 4:1-3; Apocalipse 20:14,15; Nisto Cremos, cap. 27). Aqui interessa o efeito pastoral dessa imagem neste capítulo em particular. O leitor a quem o texto se dirige está, por definição, em dúvida sobre o cuidado de Deus com ele, e oferecer-lhe a fuga de um tormento sem fim como motivo de louvor arrisca reconstruir sua confiança justamente sobre o retrato de Deus que a escuridão atravessada por ele já pôs sob suspeita. Ellen White expressa essa mesma preocupação de modo direto: um inferno de fogo eterno, “pregado do púlpito e conservado diante do povo, é uma injustiça ao benévolo caráter de Deus. Isto O apresenta como o maior tirano do Universo” (Testemunhos Seletos, vol. 1, pp. 119, 120). A razão de louvar a Deus continua sendo quem Ele é, e não o destino do qual o leitor escapou.