“Uma Vida com Propósitos” à luz da Teologia Adventista – Dia 16

Dia 16: O que Realmente Importa

por: Levi de Paula Tavares

1. Resumo do argumento do capítulo

Dando continuidade ao segundo dos cinco propósitos, a comunhão, Warren declara que viver consiste, sobretudo, em amar: uma vez que Deus é amor, aprender a amar seria a lição mais importante que ele reserva ao ser humano na terra. O capítulo situa esse aprendizado dentro da própria família da fé, recordando que o maior mandamento, e o segundo semelhante a ele, resumem toda a Lei e os Profetas (Mateus 22:37-40), e observando que quatro dos Dez Mandamentos tratam do relacionamento com Deus, enquanto os outros seis tratam do relacionamento entre pessoas, de modo que os dez, na leitura de Warren, giram igualmente em torno de relacionamentos. Defende que relacionamentos, e não realizações ou posses, constituem o verdadeiro conteúdo da vida, e atribui à sobrecarga de compromissos a razão pela qual tantas pessoas deixam o amor de lado em favor do que parece mais urgente. Warren resume essa proporção numa fórmula direta: “vida menos amor é igual a zero”.

Essa prioridade se apoia em três razões. O amor é eterno, permanecendo quando fé e esperança já tiverem cumprido seu papel (1 Coríntios 13:13). O amor deixa o legado mais duradouro que alguém pode oferecer, ilustrado por relatos pessoais de leitos de morte nos quais ninguém pede para revisitar diplomas ou bens, e reforçado pela conhecida sentença atribuída a madre Teresa de que o que conta não é a obra realizada, mas a quantidade de amor investida nela. E o próprio crente será avaliado, na eternidade, pela forma como tratou outras pessoas, sobretudo as mais necessitadas, remetendo à parábola das ovelhas e dos cabritos (Mateus 25:34-46). A primeira metade do capítulo se encerra afirmando que o caráter, e não os bens, é o único elemento que atravessa a fronteira da eternidade.

Na segunda metade, Warren identifica o tempo como a expressão mais concreta do amor: aquilo que uma pessoa mais valoriza se revela pelo tempo que lhe dedica, e o tempo, sendo finito e irrecuperável, seria o presente mais precioso que se pode oferecer a alguém. O capítulo termina com um apelo à urgência: o amor não deve ser postergado, porque circunstâncias e vidas mudam sem aviso, e o melhor momento para amar é sempre agora.

2. Pressupostos teológicos implícitos

Amor relacional como testemunho suficiente

Ao afirmar, a partir de João 13:35, que o amor mútuo entre os crentes, e não as convicções doutrinárias, é o que sustenta o testemunho cristão diante do mundo, Warren estabelece uma hierarquia implícita entre duas categorias: trata a experiência relacional visível como suficiente por si mesma diante do mundo, e a correção doutrinária, como secundária para esse mesmo fim. Esse pressuposto sustenta, na segunda metade do capítulo, a urgência de investir tempo nos relacionamentos como uma prioridade quase apologética.

Amor avaliado como mordomia relacional

Ao declarar que o crente será avaliado, na eternidade, pela forma como tratou as outras pessoas, apoiando-se na parábola das ovelhas e dos cabritos (Mateus 25:34-46), o capítulo insere essa avaliação no mesmo esquema de duas perguntas finais já identificado no Dia 3 desta série: a primeira, sobre a resposta a Cristo, determinaria o destino eterno; a segunda, sobre a mordomia (aqui aplicada à mordomia dos relacionamentos), determinaria apenas a qualidade da experiência na eternidade. O capítulo não reabre essa estrutura; apenas a aplica a um novo conteúdo.

Prioridade relacional na família da fé

Warren distingue, a partir de Gálatas 6:10 e 1 Pedro 2:17, um amor devido a todos e um amor “especial” devido aos demais membros da família da fé, situando essa prioridade dentro do segundo propósito da vida, a comunhão, já introduzido no Dia 15 desta série. Trata-se de um pressuposto mais estrutural do que doutrinário: a igreja, entendida como família espiritual, funcionaria como o principal laboratório no qual o crente aprende a amar, precisamente por reunir, de forma involuntária e por vezes desconfortável, pessoas que ele não escolheria por afinidade natural.

3. Base bíblica usada por Warren

O capítulo recorre predominantemente a versões dinâmicas ou parafrásticas: BV (notas 1, 4, 5, 13), NCV (notas 3, 8, 16), NLT (notas 7, 15), NTLH (notas 12, 17) e CEV (nota 2), além da NVI (nota 11) e de uma referência sem versão marcada ao texto mais conhecido de João 3:16 (nota 14). Duas dessas citações, porém, vêm de paráfrases de autor único (a Bíblia Viva e The Message), que já embutem escolhas interpretativas do próprio tradutor e por isso pedem cotejo com versões de maior formalidade, como a Almeida, sempre que sustentam um argumento mais específico do capítulo: é o caso das notas 4 e 6, examinadas a seguir.

A nota 4, Bíblia Viva, em João 13:35, merece registro à parte: é a base textual do ponto de maior peso doutrinário do capítulo, mas não exatamente da forma que a citação sugere à primeira vista. O trecho que a nota efetivamente marca, a tradução da Bíblia Viva para o versículo, afirma apenas que esse amor mútuo provará ao mundo que os discípulos pertencem a Cristo; é o próprio Warren, na frase de sua autoria que introduz essa citação, quem acrescenta a oposição explícita a “nossas crenças doutrinárias”, ausente tanto do grego quanto da própria Bíblia Viva. É essa glosa interpretativa do autor, mais do que a tradução em si, que sustenta o ponto examinado com mais profundidade na seção 6.

Já a nota 6, The Message, condensa 1 Coríntios 13:1-3 numa única frase que resume, de forma eficaz, a ideia de que nada tem valor sem amor, ali onde o texto grego desenvolve o mesmo argumento em três exemplos sucessivos (línguas, profecia, entrega dos bens e do corpo); cotejada com a Almeida, a compressão não compromete o sentido central que Warren extrai do texto.

De resto, o uso bíblico do capítulo é fiel ao propósito de cada texto. O maior mandamento (Mateus 22:37-40, NLT) e a supremacia do amor sobre fé e esperança (1 Coríntios 13:13, NCV) sustentam corretamente o argumento central. Mateus 25:40 (nota 10) é citado na NSRV, uma das versões americanas sem correspondente brasileiro relacionadas no Apêndice 3 do próprio livro; sua tradução não diverge de modo relevante das versões formais em português para o ponto que o capítulo extrai dela.

4. Contraponto adventista

A posição adventista sobre a relação entre amor e doutrina no testemunho cristão, sobre o lugar da avaliação do amor dentro do esquema do juízo final, e sobre a conexão entre o tempo como expressão do amor e a observância do sábado, resume-se nos tópicos a seguir.

Amor e doutrina inseparáveis

Para o adventismo, o amor manifestado entre os crentes e a fidelidade à verdade revelada não competem entre si como testemunho: o povo remanescente dos últimos dias é identificado precisamente por guardar, ao mesmo tempo, “os mandamentos de Deus e a fé em Jesus” (Apocalipse 14:12; 2 João 1:9,10; Nisto Cremos, cap. 13).

O juízo investigativo como exame unificado

A qualidade do amor e a mordomia relacional integram igualmente, para o adventismo, a avaliação do juízo investigativo, que examina fé professada e obras como duas faces de um mesmo exame, não como testes separados (Mateus 25:31-46; Daniel 7:9,10; Nisto Cremos, cap. 24).

O sábado como expressão máxima do amor pelo tempo

O quarto mandamento (Êxodo 20:8-11) é, para o adventismo, precisamente a aplicação, ao relacionamento com Deus, do mesmo princípio que o próprio Warren defende para os relacionamentos humanos: dedicar tempo como prova concreta de amor (Nisto Cremos, cap. 20).

5. Pontos de convergência

O amor como maior mandamento

A afirmação de que amar a Deus e ao próximo resume toda a Lei e os Profetas (Mateus 22:37-40) converge com o lugar central que o amor ocupa na ética adventista, e a leitura que Warren faz do Decálogo, quatro mandamentos voltados para o amor a Deus, seis voltados para o amor ao próximo, é estruturalmente correta. Trata-se, porém, de convergência parcial: Warren nunca especifica quais são os quatro primeiros mandamentos do Decálogo (os que tratam do amor a Deus), e esta série já observou, desde o Dia 1, que o quarto deles, o sábado, não recebe deste livro o mesmo reconhecimento de validade contínua que os demais nove.

O amor como valor superior a posses e realizações

A crítica de Warren a uma vida organizada em torno de conquistas materiais, em detrimento dos relacionamentos, converge com a ênfase bíblica na efemeridade das riquezas diante da permanência do caráter (1 Timóteo 6:17-19; Mateus 6:19,20).

O amor demonstrado por ações concretas, não apenas por palavras

O apelo de Warren a que o amor se prove pelo tempo investido, apoiado em 1 João 3:18, converge integralmente com a ênfase bíblica e adventista de que a fé genuína se manifesta em obras (Tiago 2:14-17), e não em declarações isoladas de sentimento.

6. Pontos de tensão ou divergência com a teologia Adventista

Amor sem doutrina como testemunho: uma falsa dicotomia

Ao afirmar que “nosso amor uns pelos outros — e não nossas crenças doutrinárias — é o nosso maior testemunho perante o mundo”, citando em seguida João 13:35 na versão Bíblia Viva, Warren acerta ao reconhecer o peso evangelístico da unidade fraterna, mas constrói, nessa frase de sua própria autoria, uma oposição que o texto citado na sequência não sustenta. A Bíblia Viva, ali, diz apenas: “Esse profundo amor que vocês tiverem uns pelos outros provará ao mundo que vocês são meus discípulos”; não afirma, em lugar nenhum, que esse sinal substitui ou dispensa a fidelidade doutrinária como parte do testemunho cristão.

A comunidade cujo amor mútuo Warren aponta como testemunho não surgiu do nada: ela existe porque uma convicção doutrinária específica, a respeito de quem é Jesus Cristo, uniu essas pessoas antes de qualquer laço afetivo entre elas. É sobre a confissão de Pedro, “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo” (Mateus 16:16), que o próprio Jesus declara que edificará sua igreja (Mateus 16:18): a comunidade nasce da doutrina, não o contrário. A própria narrativa da igreja primitiva preserva essa ordem: os primeiros crentes “perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão” (Atos 2:42), nessa sequência, e é só depois de descritos unidos ao redor do ensino apostólico que o texto passa a relatar a vida em comum e a partilha de bens entre eles (Atos 2:44). Tratar o amor fraterno como testemunho independente da convicção que originalmente reuniu essas pessoas inverte a relação entre fruto e raiz; não há comunidade para amar-se mutuamente sem a fé compartilhada que primeiro a constituiu.

A tensão se agrava ao observar que Warren extrai o próprio tema deste capítulo de 2 João, epístola que abre com o mandamento de “viver uma vida de amor” (2 João 1:6), já citado no capítulo. Essa mesma carta, poucos versículos depois, é uma das passagens mais diretas do Novo Testamento contra a separação que Warren propõe: “Todo aquele que se desvia e não permanece na doutrina de Cristo não tem a Deus […] se alguém vem a vós e não traz esta doutrina, não o recebais em casa, nem tampouco o saudeis” (2 João 1:9,10). Para o autor da mesma carta que Warren usa como fonte, o amor fraterno e a permanência na doutrina não competem entre si: a segunda é condição do primeiro, não seu substituto.

O mesmo princípio aparece na oração sacerdotal de Cristo, texto que a teologia adventista também associa à unidade do corpo (Nisto Cremos, cap. 14): Jesus pede que os discípulos sejam “santificados na verdade” (João 17:17) antes de pedir que sejam “um… para que o mundo creia” (João 17:21). A unidade que testemunha ao mundo nasce da verdade compartilhada, não apenas do calor relacional percebido entre os crentes. Comentando essa mesma oração, Ellen White descreve a ordem exatamente inversa à de Warren: é a verdade recebida no coração que produz o amor, não o amor que dispensa a verdade. “A verdade de Deus, recebida no coração, fará sua obra de refinar, elevar e santificar a vida […] o egoísmo será vencido e amor transbordante por Cristo será manifesto” (Testemunhos para a Igreja, v. 3, p. 414). Ela ilustra o mesmo princípio com a imagem de um círculo cujas linhas convergem todas para um único centro, ficando mais próximas entre si quanto mais próximas do centro: “O segredo da verdadeira união na igreja e na família não é a diplomacia […] mas a união com Cristo […] Quanto mais perto nos achegamos de Cristo, mais perto estaremos uns dos outros” (O Lar Adventista, p. 179). Nessa leitura, a proximidade entre os irmãos não é um alvo perseguido diretamente, ao qual a doutrina apenas se soma; ela é o que resulta de ambas, verdade e amor, nascerem do mesmo centro.

Tratar o amor percebido como suficiente, independentemente da correção doutrinária, tende a produzir, na prática, uma espiritualidade que mede a autenticidade da fé apenas pelo calor afetivo entre os crentes, tornando-se propensa a tolerar erro doutrinário grave em nome da harmonia relacional: exatamente o comportamento que 2 João, a mesma fonte de Warren, instrui os leitores a evitar. Nessa lógica, uma congregação afetivamente unida passaria a ser lida como prova suficiente de fidelidade a Cristo, mesmo ensinando algo contrário à Palavra, enquanto a correção doutrinária, em vez de ser reconhecida como o que sustenta essa mesma unidade, passaria a soar como ameaça a ela. O critério de Warren, aplicado sem o contrapeso da própria oração sacerdotal que ele cita, tende a inverter as prioridades: protege-se o clima relacional do grupo às custas da própria verdade que o gerou.

A avaliação do amor e o juízo investigativo

O apelo de Warren a que o crente será avaliado, na eternidade, pela forma como tratou as pessoas, apoiado na parábola das ovelhas e dos cabritos (Mateus 25:34-46), integra o mesmo esquema de “segunda pergunta”, examinado com mais detalhe no Dia 3 desta série, sem necessidade de repetir aqui aquela crítica mais ampla sobre segurança condicional da salvação. Vale notar, porém, um efeito específico desse esquema sobre esta passagem em particular: a mesma cena do juízo das nações, em que o Rei separa ovelhas de cabritos com base em como cada um tratou “os meus pequeninos irmãos” (Mateus 25:40), é, quando lida corretamente em seu contexto, evidência central de que o exame final da vida cristã trata fé e obras como uma coisa só, diante de todo o universo (Daniel 7:9,10; Apocalipse 20:12). Situar essa mesma cena apenas no âmbito de uma recompensa pessoal e privada, à parte da questão do destino eterno, deixa o leitor sem categoria para reconhecer, mais adiante, por que o adventismo lê essa mesma parábola como parte do juízo investigativo, e não como um cálculo posterior de bônus espiritual.

O tempo como medida do amor e a lacuna sabática

Warren afirma acertadamente, neste mesmo capítulo, que “quatro dos Dez Mandamentos versam sobre nosso relacionamento com Deus”, mas não diz quais. Dos quatro, três tratam da atitude de adoração (não ter outros deuses, não fazer ídolos, não usar o nome de Deus em vão); apenas o quarto trata do tempo da adoração, o sábado, que se define por um bloco temporal fixo (Êxodo 20:8-11). Poucas páginas depois, no mesmo capítulo, Warren propõe medir o próprio amor pelo mesmo critério: o valor de algo, escreve ele, mede-se pelo tempo que alguém está disposto a lhe dedicar. Sem pretender, o capítulo aproxima os dois lados dessa equação, mandamento e critério, sem nunca fechá-la. Dificilmente haveria demonstração mais consistente desse critério do que reservar, toda semana e sem exceção, um bloco inteiro de tempo, do pôr do sol de sexta-feira ao pôr do sol de sábado, exclusivamente para a comunhão com Deus.

Essa lacuna não é nova nesta série, e o dado é revelador: a palavra “sábado” não aparece uma única vez em nenhum dos 40 dias deste livro. O Dia 1 já observou essa ausência a propósito do memorial da criação, e o Dia 8, a propósito da adoração como estilo de vida contínuo, sem necessidade de repetir aqui aquelas críticas. Este capítulo chega perto do sábado pela terceira vez nesta série, agora pelo caminho da medida do amor pelo tempo, e mais uma vez não o alcança. Para o adventismo, esse mesmo tempo não é uma obrigação externa e arbitrária, mas o momento que o próprio Deus separou como sinal permanente de comunhão, um dia concedido como “bênçãos, companheirismo e comunhão especiais com o Criador” (Nisto Cremos, cap. 20). Um leitor que levasse este capítulo a sério teria em mãos, de fato, uma das premissas que o leitor adventista tem para santificar o sábado: dedicar tempo é a prova mais concreta de amor, com o que o próprio Warren concorda. Essa premissa, porém, não se completa sozinha. Em nenhum outro ponto do livro ela é apontada na direção do sábado, e o hábito religioso já formado no leitor evangélico médio preenche de antemão a pergunta “que dia, exatamente?” com um domingo genérico, ou com nenhuma resposta. O raciocínio está todo ali; falta apenas quem aponte para onde ele conduz. Por isso o leitor não chega ao sábado sozinho — e não chegará, enquanto ninguém lhe mostrar essa ponte.