“Uma Vida com Propósitos” à luz da Teologia Adventista – Dia 12

Dia 12: Desenvolvendo a Amizade com Deus

por: Levi de Paula Tavares

1. Resumo do argumento do capítulo

Warren dá continuidade ao capítulo anterior, retomando os “seis segredos” da amizade com Deus e desenvolvendo agora os quatro últimos, depois de já ter apresentado a conversa constante e a meditação contínua no Dia 11. O tema que abre e fecha o capítulo é a ideia de que a proximidade com Deus é sempre uma escolha: “você está tão perto de Deus quanto escolher estar.”

O primeiro dos quatro segredos que o capítulo desenvolve é a sinceridade. Warren convida o leitor a compartilhar com Deus, sem filtro, tanto as falhas quanto os sentimentos mais ásperos, como fizeram Abraão ao questionar a destruição de Sodoma, Moisés ao pedir que Deus não deixasse de acompanhar o povo, Davi em suas queixas, Jeremias em seu desabafo e Jó em sua amargura durante a provação. Segundo o autor, Deus prefere a franqueza corajosa às “frases feitas, religiosas e previsíveis”. O segundo é a obediência pela fé: confiar na sabedoria de Deus e agir de acordo com ela mesmo sem compreender plenamente o motivo, movido por gratidão e amor, sem obrigação nem medo.

O terceiro é valorizar o que Deus valoriza, isto é, importar-se com as mesmas prioridades divinas, ilustrado por Paulo e por Davi, com destaque para a redenção das pessoas perdidas como o maior interesse do coração de Deus. O quarto e último é o desejo: mais do que qualquer outra coisa, o crente deve desejar ser amigo de Deus, como fizeram Davi, Jacó (na luta com o anjo) e Paulo. Warren associa esse desejo ao sofrimento, apresentado como combustível capaz de reacender uma paixão espiritual adormecida, citando C. S. Lewis, para quem a dor seria “o megafone de Deus”. Aponta, porém, um caminho mais fácil para reacender essa paixão: pedi-la a Deus em oração, com insistência, até recebê-la.

O capítulo termina reafirmando que não existe relacionamento mais importante do que a amizade com Deus, e retoma explicitamente a frase que o abriu: a proximidade com Ele depende inteiramente da escolha de cada pessoa e precisa ser buscada de forma intencional. Encerra-se, assim, o desenvolvimento dos seis segredos iniciado no Dia 11, com o convite a cultivar essa amizade como tarefa deliberada e contínua, renovada a cada dia.

2. Pressupostos teológicos implícitos

A proximidade com Deus, neste capítulo, funciona como uma escolha mensurável: Warren situa o seu grau como resultado direto de uma decisão pessoal, proporcional ao esforço e à disposição do crente em cultivá-la. A comparação com qualquer amizade humana sustenta a premissa: o vínculo exige querer, tempo e energia, e não se forma por acaso. A frase que abre e fecha o capítulo resume essa lógica, já que a distância entre o crente e Deus seria, em última instância, a que ele mesmo escolheu.

O capítulo trata a prontidão em obedecer como o teste mais confiável da profundidade real de um relacionamento com Deus, um pressuposto já observado, sob outro ângulo, no Dia 9 desta série, a propósito da obediência imediata como critério decisivo de devoção genuína. Na lógica do capítulo, a obediência antecede a intimidade e a condiciona: quanto mais de perto o crente segue a Cristo, mais intensa a amizade se torna.

A intimidade com Deus aparece no capítulo como o mais alto dos anseios do crente: Warren a propõe acima de qualquer outra coisa e a descreve em termos de paixão, de luta e de um conhecimento cada vez mais íntimo, como na leitura que faz de Davi, de Jacó e de Paulo. A premissa é que a relação com Deus se aprofunda na medida da intensidade afetiva com que é buscada. Na lógica do capítulo, é esse desejo que o sofrimento vem reacender quando esfria.

Warren também interpreta o sofrimento e a crise espiritual como um instrumento pedagógico: episódios desse tipo funcionariam como recursos que Deus emprega deliberadamente para restaurar uma paixão adormecida, um pressuposto que trata a providência divina primariamente em termos de eficácia relacional e afetiva. Warren chega a advertir que, diante de abalos espirituais, o crente não deve se surpreender quando Deus permitir o sofrimento, e descreve os problemas como “chamadas de despertamento” de um Deus amoroso.

A redenção humana aparece no capítulo como o centro dos interesses de Deus e como “o único motivo pelo qual Jesus veio à terra”. Warren estabelece uma ordem entre o que é mais precioso ao coração divino: em primeiro lugar, a morte do Filho; em segundo, o anúncio dessa notícia pelos crentes a outras pessoas. A premissa liga a amizade com Deus ao testemunho individual, uma vez que, na lógica do capítulo, os amigos de Deus falam Dele aos próprios amigos.

3. Base bíblica usada por Warren

O capítulo recorre a paráfrases, a traduções de equivalência dinâmica e a uma tradução de equivalência formal.

As paráfrases são:

• The Message (Msg)
  • Jó 42:7, nota 2;
  • Êxodo 33:12-17, nota 4;
  • 2 Coríntios 11:2, nota 11;
  • Jeremias 29:13, nota 17.
• A Bíblia Viva (BV)
  • Salmos 27:4, nota 13;
  • 1 Timóteo 6:21, nota 18.

As traduções de equivalência dinâmica são:

• New Living Translation (NLT)
  • Provérbios 3:32, na abertura do capítulo;
  • Tiago 4:8, na abertura do capítulo e no versículo para memorizar;
  • Salmos 142:2,3, nota 6;
  • João 15:9-11, nota 8;
  • Mateus 3:17, nota 10;
  • Salmos 69:9, nota 12.
• Nova Versão Internacional (NVI)
  • João 15:14, nota 7;
  • Gênesis 32:26, nota 15.
• New Century Version (NCV)
  • 1 Samuel 15:22, nota 9.
• Contemporary English Version (CEV)
  • Salmos 63:3, nota 14.

A tradução de equivalência formal é:

• The Amplified Bible (Amp)
  • Filipenses 3:10, nota 16.

As notas 1, 3 e 5 trazem apenas referências, sem versão, e Lucas 2:51 aparece no corpo do capítulo, sem nota nem versão.

Warren apoia a tese de que a proximidade com Deus depende da escolha de cada um em Tiago 4:8, que cita na NLT: “Aproximem-se de Deus, e ele se aproximará de vocês!” A Almeida traz: “Chegai-vos a Deus, e ele se chegará a vós outros”. A tradução conserva o sentido do versículo, mas o contexto imediato apresenta o que essa aproximação envolve. A passagem vem depois de “Deus resiste aos soberbos, mas dá graça aos humildes” (Tiago 4:6) e abre o chamado a purificar as mãos, limpar o coração e humilhar-se na presença do Senhor (Tiago 4:8-10). O texto descreve, portanto, uma aproximação que passa pela humildade, pelo arrependimento e pela purificação, e que se sustenta na graça dada aos humildes, dimensão que o capítulo deixa de lado ao tratar a proximidade unicamente como medida da disposição de quem a busca.

Para Warren, o desfecho do livro de Jó mostra que Deus defendeu o patriarca “por ser sincero”, e a base é Jó 42:7 em The Message, em que Deus repreende os amigos: “Vocês não foram sinceros comigo ou a meu respeito; não da forma em que foi meu amigo Jó”. A Almeida traz: “não dissestes de mim o que era reto, como o meu servo Jó”. A paráfrase faz duas trocas: o que era reto, isto é, o que correspondia à verdade sobre Deus, passa a ser sinceridade, e o servo passa a ser amigo, termo que o capítulo aproveita. O contexto imediato também pesa, pois a aprovação vem depois que Jó reconhece ter falado “do que não entendia” e declara: “me abomino e me arrependo no pó e na cinza” (Jó 42:3,6). O que o versículo aprova é a palavra verdadeira sobre Deus, vinda de alguém que terminou em humildade, e a franqueza de Jó, que o livro de fato registra, ganha na paráfrase um peso que o texto original não lhe atribui.

Na NVI, as palavras de Jesus em João 15:14 soam como promessa futura, “Vocês serão meus amigos, se fizerem o que eu lhes ordeno”, e Warren conclui delas que a obediência é “uma condição para obter intimidade com Deus”. A Almeida apresenta: “Vós sois meus amigos, se fazeis o que eu vos mando”. A diferença de tempo verbal muda o sentido: no texto original, a obediência marca quem já é amigo, sem funcionar como condição para vir a sê-lo. O contexto confirma essa leitura, pois a amizade nasce da iniciativa de Cristo, que deu a conhecer aos discípulos tudo o que ouviu do Pai (João 15:15) e que os escolheu primeiro (João 15:16), a mesma ordem entre amor e obediência que o Dia 9 observou em João 14:15.

O zelo de Paulo, na leitura de Warren, mostra que as prioridades de Deus eram as do apóstolo, e a passagem escolhida é 2 Coríntios 11:2 em The Message: “O que me deixa tão transtornado é preocupar-me tanto com vocês”. A Almeida registra: “Porque zelo por vós com zelo de Deus; visto que vos tenho preparado para vos apresentar como virgem pura a um só esposo, que é Cristo”. A paráfrase troca a imagem nupcial por uma inquietação genérica com as pessoas, e o versículo seguinte mostra o objeto desse zelo: o receio de que a mente dos coríntios seja corrompida e se aparte da simplicidade e pureza devidas a Cristo (2 Coríntios 11:3). Salmos 69:9, citado logo depois na NLT, é fiel à Almeida, e também ali o zelo tem outro objeto: “o zelo da tua casa me consumiu”. Nenhum dos dois textos liga o zelo à salvação dos perdidos, que o capítulo apresenta em seguida como a maior prioridade de Deus.

Três passagens que ilustram o desejo por Deus seguem o mesmo padrão: Salmos 27:4, na Bíblia Viva, Filipenses 3:10, na Amplified Bible, e Jeremias 29:13, em The Message, ampliam o texto na direção da tese do capítulo, a intimidade como desejo supremo. Em Salmos 27:4, a Bíblia Viva troca o desejo de “morar na Casa do Senhor” e “meditar no seu templo” por uma vida na presença de Deus, e o lugar do culto desaparece do anseio de Davi, ponto que a seção 5 retoma. Em Filipenses 3:10, Warren se apoia nos acréscimos da Amplified Bible, que fazem do conhecer a Cristo um conhecê-Lo “cada vez mais profunda e intimamente”. A Almeida associa esse conhecimento a outra realidade: “para o conhecer, e o poder da sua ressurreição, e a comunhão dos seus sofrimentos, conformando-me com ele na sua morte”. O anseio de Paulo abrange a participação na morte e na ressurreição de Cristo, que a própria Amplified Bible mantém no restante do versículo e que a citação de Warren, interrompida nos acréscimos, deixa de fora.

No restante, o uso bíblico não apresenta problema relevante: as demais passagens foram apenas indicadas por referência, aparecem em tradução de equivalência dinâmica sem sustentar argumento central do capítulo ou não mostraram, no cotejo, divergência que altere o argumento.

4. Pontos de convergência

O convite de Warren à franqueza radical, mesmo em meio a queixas e dúvidas, encontra respaldo na tradição bíblica do lamento, presente de forma abundante nos Salmos e no próprio livro de Jó, na qual a honestidade diante de Deus é tratada como expressão legítima de fé.

Warren situa a obediência do crente na gratidão e no amor, sem obrigação nem medo, e com isso converge com o ensino de que os mandamentos de Deus, para quem O ama, “não são penosos” (1 João 5:3), princípio também expresso em Nisto Cremos, cap. 11.

O anseio apaixonado por Deus, exemplificado em Davi, Jacó e Paulo, ecoa a espiritualidade bíblica de quem busca a Deus com toda a alma (Salmos 63:1). A ênfase de Warren na redenção dos perdidos como a maior prioridade do coração de Deus coincide, também, com o chamado adventista à missão do remanescente nestes últimos dias (Mateus 28:19,20; Nisto Cremos, cap. 13).

5. Pontos de tensão ou divergência com a teologia Adventista

O eixo deste capítulo, a busca deliberada e contínua pela amizade com Deus, está em sintonia com a fé adventista, e a compatibilidade se estende a boa parte dos quatro segredos aqui apresentados. Esse acordo geral convive com três pontos que pedem exame mais cuidadoso: o agente que torna a obediência amorosa sustentável, a origem cósmica por trás da função pedagógica do sofrimento e a dimensão comunitária que os quatro segredos, formulados em registro exclusivamente pessoal, deixam de lado.

A obediência amorosa e o Espírito que a sustenta

Warren acerta ao ancorar a obediência no amor e na gratidão, sem apelo ao medo. O capítulo situa o motivo da obediência na resposta afetiva a um Deus que amou primeiro, o que representa um refinamento genuíno em relação a capítulos anteriores desta série, nos quais o risco de tratar a vida espiritual como pura disciplina de vontade própria já foi identificado nos Dias 8, 9 e 10.

Como destacado nos Dias anteriores, falta nomear o agente que torna essa obediência amorosa efetivamente possível. O capítulo descreve a obediência inteiramente como decisão pessoal, sem referência à obra do Espírito Santo que transforma o próprio querer do crente. A Escritura descreve essa transformação com precisão: Deus promete remover o coração de pedra e substituí-lo por um coração de carne, “porei dentro de vós o meu Espírito e farei que andeis nos meus estatutos” (Ezequiel 36:26,27). Paulo expressa a ideia com palavras ainda mais diretas: é Deus quem “efetua em vós tanto o querer como o realizar” (Filipenses 2:13), texto já citado no Dia 10 a propósito da rendição. Nisto Cremos cita o mesmo versículo ao tratar da vida santificada (cap. 10), e o cap. 11 descreve a vida cristã como “uma vida do Espírito”, sem cujo poder regenerador ela “nem pode começar”.

Presumir que a motivação amorosa basta, por si só, para sustentar a obediência expõe o crente, com o tempo, ao mesmo cansaço que acompanha todo esforço puramente humano diante das dificuldades reais. A lacuna repete a ausência já observada nos Dias 8 a 10 desta série, de forma mais discreta, por vir acompanhada de um correto apelo ao amor. A cooperação entre a vontade humana e a graça capacitadora do Espírito é o que sustenta a obediência ao longo do tempo, já que, nas palavras de Jesus, “sem mim nada podeis fazer” (João 15:5).

O sofrimento e a origem cósmica da dor

Warren tem razão ao afirmar que Deus usa a dor para reacender o afeto adormecido do crente: a Escritura de fato descreve o sofrimento como instrumento formador de caráter (Romanos 5:3-5; Tiago 1:2-4). A imagem que o capítulo toma de C. S. Lewis, o sofrimento como “megafone” que desperta uma alma sonolenta, capta bem essa dimensão pedagógica da providência divina.

Warren fala em Deus “permitir” o sofrimento, mas acrescenta que Ele “fará o que for necessário” para trazer o crente de volta, e a afirmação, caso seja lida sem contextualização, corre o risco de sugerir que o próprio Deus provoca o sofrimento para obter esse efeito. A Escritura mantém uma distinção cuidadosa entre origem e permissão: o Senhor “não aflige, nem entristece de bom grado os filhos dos homens” (Lamentações 3:33). A dor tem origem no pecado e na ação do adversário, e mesmo esse mal, permitido dentro de um universo em conflito, Deus sabe transformar em bem, uma vez que “todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus” (Romanos 8:28).

O capítulo deixa de lado o pano de fundo que explica por que o sofrimento existe, e o faz justamente com o livro que mais o explicita. Jó, citado como modelo de sinceridade diante de Deus, sofre depois de um confronto entre Deus e Satanás diante do concílio celestial, no qual o adversário acusa a integridade do patriarca: é este, não Deus, quem desfere os golpes (Jó 1:6-12; 2:1-7). Ellen White resume esse pano de fundo cósmico na abertura de Patriarcas e Profetas: toda a história do conflito entre o bem e o mal, da rebelião no Céu até a extirpação final do pecado, é também “uma demonstração do imutável amor de Deus” (Patriarcas e Profetas, p. 8; Nisto Cremos, cap. 8). Esta série já situou a provação de Jó nesse conflito nos Dias 1, 2 e 5.

Lido sem os capítulos iniciais, o lamento de Jó, que Warren evoca ao mencionar sua amargura durante a provação, se reduz a um episódio isolado entre ele e Deus. Tratar o sofrimento apenas como pedagogia relacional deixa de fora o universo em conflito no qual o caráter de Deus está sendo publicamente vindicado diante de testemunhas visíveis e invisíveis (1 Coríntios 4:9). Isto completa, sem invalidar, a leitura pedagógica que Warren propõe: o mesmo episódio que serve de exemplo de honestidade diante de Deus poderia ancorar a paixão renovada do crente numa cosmovisão bem mais ampla do que a simples reconquista de um sentimento perdido.

A amizade com Deus sem a igreja reunida

Os quatro segredos deste capítulo (a sinceridade, a obediência, valorizar as prioridades de Deus, o desejo ardente) permanecem, mais uma vez, no registro exclusivamente pessoal, um padrão já apontado nos Dias 1, 9, 10 e 11 desta série a propósito da ausência de uma dimensão corporativa nos exemplos e recomendações de Warren. Mesmo o terceiro segredo, valorizar o que Deus valoriza, descrito como importar-se com a redenção das pessoas perdidas, permanece formulado como zelo evangelístico individual (o exemplo de Paulo, o exemplo de Davi), sem qualquer menção à igreja reunida como o corpo por meio do qual essa redenção normalmente se cumpre. Até o anseio de Davi que o capítulo cita, o de “morar na Casa do Senhor” (Salmos 27:4), tinha por horizonte o lugar em que o povo se reunia para o culto, aspecto que a paráfrase usada por Warren apaga.

A Escritura não separa o crescimento da amizade pessoal com Deus da vida compartilhada do corpo de Cristo. Paulo descreve esse corpo, “bem ajustado e consolidado pelo auxílio de toda junta”, crescendo para sua edificação em amor à medida que cada parte exerce sua função (Efésios 4:15,16), e Nisto Cremos, cap. 12, descreve a igreja nos mesmos termos, como corpo em que cada membro recebe um dom para uma função vital. A redenção dos perdidos, que Warren aponta como o interesse mais valioso do coração de Deus, é missão confiada à igreja remanescente, reunida para essa tarefa nos últimos dias, e não a indivíduos isolados (Apocalipse 14:6-12; Nisto Cremos, cap. 13). Essa mesma redenção, apresentada aqui como a prioridade mais alta de Deus, é, para a teologia adventista, a expressão concreta de um propósito ainda mais amplo: a vindicação do caráter e do governo de Deus perante o universo, já discutida no Dia 1.

Quem seguir à risca apenas os quatro segredos deste capítulo pode, com sinceridade genuína, aprofundar uma amizade pessoal rica com Deus, sem chegar a experimentar o fortalecimento que vem de ver essa mesma amizade sustentada, corrigida e ampliada por uma comunidade de fé. A opção de Warren por exemplos sempre individuais, compreensível num livro de apelo devocional direto ao leitor, deixa essa outra metade da vida cristã como uma extensão implícita, nunca como parte necessária do próprio itinerário da amizade com Deus.