“Uma Vida com Propósitos” à luz da Teologia Adventista – Dia 14

Dia 14: Quando Deus Parece Distante

por: Levi de Paula Tavares

1. Resumo do argumento do capítulo

Warren encerra o bloco sobre adoração com a tese de que Deus permanece real independentemente do que o crente sinta, e que a forma mais profunda de adoração é justamente aquela que persiste apesar da dor e do silêncio divino. Compara essa experiência a uma amizade humana, testada por períodos de distância e silêncio, e recorre a expressões consagradas para nomear essa fase, como a “noite escura da alma” de João da Cruz e o “ministério da ausência” de Henri Nouwen. Recorda que Davi, apesar de sua intimidade incomum com Deus, reclamou repetidamente de sua aparente ausência, e observa que, embora Deus tenha prometido nunca abandonar seu povo, jamais prometeu que essa presença seria sempre sentida.

O capítulo distingue duas causas possíveis para essa sensação: o pecado, que de fato compromete a comunhão, e um teste de fé genuíno, sem relação alguma com culpa pessoal, que Warren considera a explicação mais comum. A partir daí, critica o hábito de buscar experiências emocionais em vez de buscar o próprio Deus, argumentando que a onipresença divina é um fato permanente, ao passo que a sensação dessa presença é apenas isso, uma sensação, que Deus por vezes retira propositalmente para que o crente amadureça na fé em vez de na emoção. Jó ilustra esse ponto central: perdeu tudo num só dia e, ao longo de “37 capítulos”, Deus permaneceu em silêncio. Ainda assim, Jó adorou, desabafou sua amargura sem reservas diante de Deus, e listou motivos concretos para continuar louvando mesmo sem nenhuma evidência visível da atuação divina em sua vida. O capítulo recomenda, à luz desse exemplo, confiar nas promessas de Deus, e não nas próprias emoções, e apegar-se ao caráter imutável de Deus quando as circunstâncias não fizerem sentido algum.

Warren encerra retomando o maior motivo de gratidão: o sacrifício de Cristo. Descreve com detalhes gráficos o sofrimento físico da crucificação e relata que, ao assumir sobre si a culpa da humanidade, o próprio Jesus experimentou o mesmo tipo de abandono, clamando “Meu Deus! Meu Deus! Por que me abandonaste?”. Explica esse sofrimento como o preço necessário para que o leitor pudesse ser “poupado da eternidade no inferno” e partilhar da glória de Deus para sempre. Para Warren, é justamente esse sacrifício, mais do que qualquer outra bênção recebida, que deveria bastar para sustentar um louvor contínuo e grato pelo resto da vida do crente.

2. Pressupostos teológicos implícitos

Ausência divina percebida como etapa previsível de maturação da amizade

O capítulo trata os períodos de distanciamento como parte regular e até necessária do amadurecimento de qualquer amizade genuína, transferindo esse padrão relacional humano, quase sem mediação, para a dinâmica entre Deus e o crente.

Onipresença como fato, sensação como algo à parte

Warren separa cuidadosamente aquilo que é realmente verdadeiro (Deus está sempre presente) daquilo que é apenas sentido (a impressão de proximidade ou distância), e ancora nessa distinção todo o argumento do capítulo de que a fé, não o sentimento, é o que agrada a Deus.

Crescimento espiritual como emancipação progressiva da dependência emocional

Ao afirmar que Deus concede emoções que servem de prova aos crentes mais novos na fé, mas depois os liberta gradualmente dessa dependência à medida que amadurecem, o capítulo pressupõe um itinerário espiritual em que o sentimento religioso, ainda que legítimo em seu início, é algo a ser progressivamente superado.

O grito de abandono de Cristo equiparado à distância sentida pelo crente comum

Ao encerrar o capítulo com o clamor de Jesus na cruz logo após uma extensa argumentação sobre o crente que “se sente” abandonado por Deus sem de fato estar, Warren aproxima os dois episódios como se fossem o mesmo tipo de experiência, sem assinalar nenhuma diferença entre eles.

O inferno como destino consciente e eterno dos perdidos

Ao explicar por que Cristo suportou a cruz, o capítulo apresenta como alternativa evitada a “eternidade no inferno”, pressuposto já identificado no Dia 4 desta série, ali de forma apenas implícita na expressão “separado de Deus”, e aqui declarado de modo explícito.

3. Base bíblica usada por Warren

O capítulo recorre a um leque amplo de versões: BV (notas 3, 10), NLT (notas 4, 9, 10), NTLH (notas 5, 12, 23), NVI (notas 11, 13, 21), NCV (nota 14) e CEV (nota 22), além de diversas referências sem versão marcada. A paráfrase The Message aparece de forma pontual, apenas como uma entre várias referências paralelas listadas na nota 5 (a propósito de Salmos 88.14); por se tratar de paráfrase, e não de tradução de equivalência formal, seu uso aqui, mesmo secundário, recomenda a mesma cautela já observada nos capítulos anteriores desta série ao cotejá-la com versões de maior formalidade.

Duas notas (10 e, em menor grau, 15 a 20) repetem o mesmo padrão de lista de apoio geral já identificado nos Dias 8 e 13 desta série: várias referências agrupadas, cada uma sustentando de forma breve e isolada um único ponto, sem desenvolvimento exegético individual. No caso da lista de motivos de Jó para louvar (notas 15 a 20), o recurso funciona bem como forma de organizar o texto, mas cada referência permanece citada de forma tão sucinta que praticamente equivale a uma alusão, não a uma exposição do texto.

O ponto mais relevante para uma avaliação exegética está, porém, naquilo que o capítulo não faz. A nota 4 cita Salmos 22.1 (NLT) para o próprio lamento de Davi: “Por que me abandonaste? Por que estás tão longe de salvar-me […]?”. Poucas páginas depois, ao narrar a crucificação, Warren reproduz o clamor de Jesus na cruz, “Meu Deus! Meu Deus! Por que me abandonaste?”, sem nenhuma nota de referência associada a essa frase específica. Trata-se, porém, exatamente do mesmo salmo já citado antes no capítulo: em Mateus 27.46 e Marcos 15.34, Jesus cita literalmente Salmos 22.1. Deixar esse elo implícito faz o leitor perder um dado relevante: um ouvinte judeu do primeiro século, ao reconhecer a abertura de um salmo conhecido, tendia a evocar mentalmente todo o poema, inclusive seu desfecho, que se afasta do lamento inicial para declarar que Deus “não desprezou nem abominou a aflição do aflito, nem dele escondeu o seu rosto; antes, quando ele clamou, o ouviu” (Salmos 22.24, ARA). O mesmo salmo que abre em angústia termina em vindicação. Warren tinha, portanto, à mão um recurso exegético que teria reforçado seu próprio argumento sobre a distância entre sensação e fato, mas não o desenvolveu.

Merece registro, ainda, o próprio versículo que abre o capítulo. Isaías 8:17 (NTLH), “Ele se escondeu do seu povo, mas eu confio nele”, é usado para dar autoridade bíblica logo de saída à tese central, “Deus é real, a despeito de como você se sinta”. O contexto imediato desse versículo, porém, não trata de seca devocional: os versículos seguintes advertem contra consultar “médiuns” e “os que consultam os espíritos”, respondendo que o povo deve recorrer “à lei e ao testemunho” em vez de aos mortos (Isaías 8:19,20, já examinada nesta série a propósito do espiritismo, no Dia 4). O mesmo problema aparece na nota 7, único apoio bíblico para a afirmação de que “Deus reconhece que algumas vezes esconde a sua face de nós”: Isaías 45:15 pertence a um oráculo sobre Ciro, o rei pagão que Deus levantaria para libertar Israel (Isaías 45:1-13), e descreve o modo discreto como Deus conduz os acontecimentos históricos, não a retirada momentânea de uma percepção espiritual pessoal. Os dois textos, portanto, emprestam ao capítulo uma autoridade bíblica que, examinada de perto, não sustenta exatamente o ponto para o qual foram chamados.

4. Contraponto adventista

A posição adventista sobre os pontos centrais deste capítulo pode ser resumida nos tópicos a seguir:

O silêncio de Deus, o adversário ativo e o pano de fundo do grande conflito

Para o adventismo, o sofrimento de Jó tem origem numa disputa que se trava no tribunal celestial, não em uma ausência real de Deus (Jó 1:6-12; 2:1-7; Nisto Cremos, cap. 8), e a Escritura nomeia um acusador ativo, interessado em manter a alma na escuridão (Zacarias 3:1; 1 Pedro 5:8).

Sentimento e fé: o lugar da emoção na adoração

A Escritura não opõe emoção genuína e fé madura; a emoção que nasce da compreensão de quem Deus é permanece parte legítima da adoração ao longo de toda a vida cristã, e não apenas em seus estágios iniciais (Salmos 43:4; Romanos 8:16).

O grito de abandono na cruz: separação real, não sensação subjetiva

A tradição adventista, ancorada nos escritos de Ellen G. White, distingue com cuidado a experiência de Cristo no Getsêmani e na cruz, uma separação real motivada pelo peso do pecado alheio que Ele carregava, da sensação de distância que o crente comum experimenta sem que Deus jamais o abandone de fato (Nisto Cremos, cap. 9; O Desejado de Todas as Nações, p. 686).

A eternidade no inferno como alternativa apresentada

O fim dos que se perdem é a destruição definitiva, a segunda morte, e não o tormento consciente sem fim, tema já desenvolvido no Dia 4 desta série (Malaquias 4:1-3; Apocalipse 20:14,15; Nisto Cremos, cap. 27).

5. Pontos de convergência

Fé, não sentimento, como critério de adoração genuína

A tese central do capítulo, de que a onipresença de Deus é um fato que não depende de ser sentido, converge plenamente com a ênfase adventista na adoração racional, já desenvolvida nesta série a propósito do Dia 13, e representa, de fato, um refinamento bem-vindo em relação àquele capítulo, que havia ligado “espírito” quase inteiramente à sinceridade emocional. Ellen White formula a mesma distinção quase nos mesmos termos: “sentimento e fé são tão diversos como o oriente do ocidente. A fé não depende do sentir” (Mensagens Escolhidas, v. 2, p. 243). Em Adoração — O Presente do Homem Para Deus, o autor desta série chega a essa mesma conclusão a partir de Hebreus 11:6, “sem fé é impossível agradar a Deus”, para sustentar que a fé, e não a emoção do momento, é o ingrediente indispensável de toda adoração genuína; o próprio Warren poderia ter citado qualquer um desses dois textos, tão diretos quanto o seu próprio lema do capítulo, e não o fez. A ressalva fica para a seção 6: é a extensão dessa mesma tese à “emancipação” da emoção, e não a tese em si, que merece exame.

A onipresença de Deus como fato imutável

A confiança de Jó em que Deus “conhece o caminho” por onde ele anda, mesmo sem poder encontrá-lo em nenhuma direção (Jó 23:8-10), converge com o mesmo tema já expresso no próprio livro de Salmos: “para onde me irei do teu Espírito, ou para onde fugirei da tua face?” (Salmos 139:7). Warren poderia, aliás, ter reforçado seu próprio argumento citando esse salmo lado a lado com o texto de Jó.

A sinceridade do lamento diante do sofrimento

O convite para que o crente “derrame seu coração” diante de Deus sem filtrar sua amargura converge com a tradição bíblica do lamento já reconhecida nesta série a propósito do Dia 12, na qual a honestidade da queixa nunca é tratada como ausência de fé.

O sacrifício substitutivo de Cristo como fundamento da gratidão

O reconhecimento de que Cristo assumiu sobre si a culpa da humanidade converge integralmente com o ensino adventista de que Ele morreu em nosso lugar, levando sobre si a pena que seria nossa (2 Coríntios 5:21; Nisto Cremos, cap. 9), ainda que, como se verá adiante, a forma como o capítulo enquadra essa experiência mereça uma ressalva importante.

6. Pontos de tensão ou divergência com a teologia Adventista

O silêncio de Deus, o adversário ativo e o pano de fundo do grande conflito

Esta série já estabeleceu, a propósito dos Dias 1, 2 e 12, que o sofrimento de Jó tem sua origem numa disputa que se trava no tribunal celestial (Jó 1:6-12; 2:1-7), não meramente numa lição pedagógica dirigida ao sofredor, e não há necessidade de repetir aqui esse argumento. Vale notar, porém, algo que a Escritura tampouco explica: mesmo quando Deus finalmente responde a Jó, ao final do livro, Ele não lhe revela nada sobre a disputa com o acusador. Jó chega à sua confissão final, “os meus ouvidos já tinham ouvido a teu respeito, mas agora os meus olhos te veem” (Jó 42:5), sem jamais saber por que, de fato, atravessou aquele silêncio. Isso enfraquece o tipo de explicação que o capítulo oferece: se o próprio texto bíblico não resolve o silêncio de Jó com uma causa que ele chegue a conhecer, tratar toda distância percebida como uma etapa previsível e pedagógica, que o crente pode decifrar como “teste de amizade”, presume mais clareza sobre os propósitos de Deus do que a própria Escritura concede a Jó.

Há, além disso, um agente que o capítulo praticamente não menciona. McClung é citado descrevendo alguém que “repreende o Diabo” sem que nada mude, e a experiência toda acaba atribuída somente a Deus, que a administraria para amadurecer o crente. A Escritura, porém, descreve exatamente esse tipo de escuridão como terreno de ação de um acusador real, que se posta para incriminar diante de Deus (Zacarias 3:1) e anda “como leão que ruge, buscando a quem possa tragar” (1 Pedro 5:8), razão pela qual o crente é instruído a vestir a armadura de Deus contra ele, e não contra circunstâncias neutras (Efésios 6:11,12). Ellen White descreve com uma imagem concreta o que acontece justamente quando alguém, cansado da escuridão, busca a Deus com mais fervor: “o inimigo teme perder um cativo, e chama um reforço de seus anjos a fim de encurralarem a pobre alma, formando um muro de trevas em torno dela, de modo que a luz do Céu não chegue até onde ela está” (Testemunhos Seletos, v. 1, p. 121). Atribuir esse cerco inteiramente a Deus, mesmo com boa intenção pedagógica, é precisamente a leitura que esse mesmo cerco quer produzir; reconhecer quem o constrói devolve a Deus o lugar de quem envia socorro, não o de quem apaga a luz para observar o crente no escuro.

Sentimento e fé: o lugar da emoção na adoração

Warren acerta ao insistir que a onipresença de Deus não depende de ser sentida, mas o capítulo dá um passo além que merece exame: sugere que, à medida que a fé amadurece, o crente é “emancipado” da dependência de emoções que sirvam de prova, como se o sentimento religioso fosse, em si, uma marca de imaturidade a ser superada. Essa formulação está em tensão direta com o próprio Dia 13 desta série, no qual o mesmo Warren havia insistido que “louvor sem sentimentos não é em absoluto louvor”. Os dois capítulos, lidos em conjunto, oscilam entre valorizar a emoção como prova de sinceridade e desconfiar dela como fonte de imaturidade, sem que o livro assinale, em nenhum dos dois momentos, o critério que distingue as duas coisas.

A Escritura oferece esse critério de forma mais estável. Vale, antes de tudo, separar duas coisas que costumam ser confundidas: sentimento, que nasce de compreender quem Deus é, e sentimentalismo (ou emocionalismo), a busca da emoção por si mesma, como se sentir bastasse para provar que a fé é real. É o segundo que merece desconfiança, não o primeiro. A emoção não é nem o alvo nem o inimigo da adoração madura, mas seu fruto natural, quando nasce da contemplação de quem Deus é. O salmista não reprime o desejo ardente por Deus, “a minha alma tem sede de Deus, do Deus vivo” (Salmos 42:2), nem o considera sinal de imaturidade; ele o expressa livremente, porque nasce do conhecimento de Deus, não de uma busca por sensação pela sensação. Paulo, de modo semelhante, descreve o próprio Espírito Santo testificando “com o nosso espírito que somos filhos de Deus” (Romanos 8:16), uma certeza que inclui, e não exclui, a dimensão afetiva da fé. O mesmo padrão aparece já no início da caminhada cristã, sem inverter a ordem entre causa e efeito: Pedro atribui aos que “creem” em Cristo sem tê-lo visto uma “alegria inefável e gloriosa” (1 Pedro 1:8), alegria que decorre da fé, não a substitui, e convida os leitores a desejar, “como meninos recém-nascidos, o puro leite espiritual” (1 Pedro 2:2), um apetite pela verdade que alimenta o crescimento, não uma busca por sensação em si mesma. Em nenhum dos dois momentos a emoção é recomendada como fim; ela acompanha, como consequência, a compreensão que a fé produz, do início ao fim da vida cristã, o que é bem diferente de recomendar o emocionalismo em qualquer fase do crescimento. O problema não está em sentir a presença de Deus, mas em fazer da sensação, e não da verdade que a produz, o critério pelo qual se mede se a fé é genuína, precisamente a mesma confusão já identificada nesta série a propósito do Dia 13.

Em Adoração — O Presente do Homem Para Deus, o autor desta série chega a essa mesma conclusão por um caminho complementar, e talvez ainda mais próximo do assunto deste capítulo: alerta contra o hábito de tratar a excitação dos sentidos como prova de bênção espiritual, citando Ellen White, para quem muitos cristãos só se sentem abençoados “se são agitados e excitados”, buscando o que ela chama de “intoxicação do excitamento” (Mensagens Escolhidas, v. 2, p. 21). A mesma obra recomenda, por isso, que a verdade seja apresentada à mente “o mais isenta possível do elemento emocional” (Evangelismo, p. 611), não porque a emoção seja dispensável, mas porque ela precisa vir depois da verdade, e não antes dela, guiando-a. Esse é exatamente o alerta que Warren faz neste capítulo ao criticar quem busca sensação em vez de buscar a Deus, e por isso mesmo soa estranho que o mesmo capítulo, poucos parágrafos depois, descreva a maturidade espiritual como uma “emancipação” da emoção, como se a fé mais madura se reconhecesse por sentir cada vez menos, e não por sentimentos cada vez mais fundamentados na verdade.

O grito de abandono na cruz: separação real, não sensação subjetiva

Todo o capítulo se apoia numa distinção cuidadosa: a ausência de Deus que o crente sente é apenas isso, uma sensação, por trás da qual o fato permanece imutável, Deus nunca de fato se ausenta. É precisamente por isso que a forma como Warren enquadra o clamor de Jesus na cruz merece uma ressalva importante. Ao citá-lo como o exemplo culminante de “quando Deus parece distante”, logo após duas páginas inteiras dedicadas a provar que essa distância nunca é real, Warren corre o risco de sugerir, ainda que não o diga explicitamente, que a experiência de Cristo pertence à mesma categoria da experiência comum do crente, mais uma vez apenas sensação, sem ruptura de fato.

A tradição adventista, ancorada nos escritos de Ellen G. White, não permite essa equivalência. Ao narrar a agonia de Cristo no Getsêmani, momentos antes da cruz, ela descreve algo bem diferente de uma simples sensação passageira: “sentia que, pelo pecado, estava sendo separado do Pai. O abismo era tão largo, tão negro, tão profundo, que Seu espírito tremeu diante dele” (O Desejado de Todas as Nações, p. 686). Já na cruz, no exato momento do grito que Warren reproduz, ela é ainda mais direta: “não pode ver a face reconciliadora do Pai. O afastamento do semblante divino […] penetrou-Lhe o coração com uma dor que nunca poderá ser bem compreendida pelo homem” (O Desejado de Todas as Nações, p. 532,533). Não se trata de uma percepção equivocada que a fé deveria simplesmente ignorar, mas de uma ruptura real, ainda que temporária, na comunhão entre o Pai e o Filho, motivada pelo peso do pecado alheio que Cristo, como substituto, efetivamente carregava (2 Coríntios 5:21) — algo que “criatura alguma humana jamais poderia sofrer” (O Desejado de Todas as Nações, p. 694), precisamente porque nenhum ser humano comum carrega, sobre si, a culpa de uma raça inteira.

Se a onipresença de Deus é, de fato, um fato imutável que nunca cede às circunstâncias, como o capítulo insiste com razão para o crente comum, o clamor de Jesus não pode ser lido como mais um exemplo dessa mesma verdade, mas como sua única exceção genuína: o instante em que a separação deixou de ser apenas sentida e se tornou real, para que o crente jamais precisasse experimentá-la dessa forma. Reduzir esse episódio único à mesma categoria da seca espiritual comum esvazia, sem intenção, o peso singular do sacrifício que o próprio capítulo, em sua conclusão, quer exaltar como o maior de todos os motivos para adorar.

Warren, porém, deixa passar uma última consequência dessa mesma cena, talvez mais útil pastoralmente do que a gratidão que ele destaca. Justamente por ter suportado uma ausência real de Deus, e não apenas sentida, Cristo se qualificou para socorrer quem atravessa a versão menor e subjetiva dessa mesma experiência: “tendo sido tentado, é poderoso para socorrer os que são tentados” (Hebreus 2:18), e o leitor pode “achegar-se confiadamente ao trono da graça, a fim de receber misericórdia e achar graça para socorro em ocasião oportuna” (Hebreus 4:16). O capítulo narra o sofrimento da cruz com riqueza de detalhes, mas o encerra apenas como motivo de gratidão retrospectiva, sem completar o raciocínio até seu destino pastoral mais imediato: quem hoje sente Deus distante não precisa apenas lembrar-se do que Cristo fez no passado, mas pode se apoiar em alguém que já conheceu, por dentro e em grau maior, o mesmo silêncio.

A eternidade no inferno como alternativa apresentada

O Dia 4 desta série já examinou a divergência doutrinária por trás dessa frase, o fim dos perdidos como destruição definitiva, não tormento consciente interminável, e não há necessidade de repeti-la aqui. Vale notar, porém, o efeito específico que essa imagem produz neste capítulo em particular: o leitor a quem o texto se dirige está, por definição, em dúvida sobre o cuidado de Deus com ele, e é justamente para essa pessoa que o capítulo foi escrito. Oferecer-lhe a fuga de um tormento sem fim como motivo supremo de louvor arrisca apoiar a reconstrução de sua confiança justamente sobre o retrato de Deus que a própria escuridão que ele atravessa já colocou sob suspeita. Ellen White chega a essa mesma preocupação por um caminho direto: um inferno de fogo eterno, “pregado do púlpito e conservado diante do povo, é uma injustiça ao benévolo caráter de Deus. Isto O apresenta como o maior tirano do Universo” (Testemunhos Seletos, v. 1, p. 120). A razão de louvar a Deus continua sendo quem ele é, não o destino do qual o leitor escapou.