“Uma Vida com Propósitos” à luz da Teologia Adventista – Dia 11

Dia 11: Tornando-se Amigo de Deus

por: Levi de Paula Tavares

1. Resumo do argumento do capítulo

Warren abre este capítulo revelando a amizade como a faceta mais surpreendente do relacionamento humano com Deus, ao lado de outras categorias reconhecidas, como Autor, Criador, Juiz, Redentor e Pai. Descreve o Éden como o modelo original dessa amizade: um convívio simples e carinhoso, livre de culpa, medo, rituais ou cerimônias, em que Adão e Eva desfrutavam de Deus, e Deus desfrutava deles.

Após a queda, esse relacionamento ideal teria sido perdido, restando apenas alguns poucos amigos íntimos de Deus no Antigo Testamento (Abraão, Moisés, Davi, Jó, Enoque, Noé), exceções num período em que, segundo o capítulo, o temor prevalecia sobre a intimidade entre Deus e o povo, de forma geral. Warren situa a morte de Cristo como o ponto de virada: o rasgar do véu do templo teria eliminado a necessidade da longa preparação sacerdotal, abrindo acesso irrestrito e imediato a Deus. Estende ainda esse convite às três pessoas da Trindade, e recorre ao sentido grego da palavra “amigo” em João 15:15 para argumentar que Cristo oferece aos discípulos uma relação íntima, comparável à do círculo de confiança mais próximo de um soberano.

A partir daí, o capítulo descreve os dois primeiros de seis “segredos” para cultivar essa amizade; os outros quatro ficam para o capítulo seguinte. O primeiro é a conversa constante: cita o exemplo do irmão Lourenço e sua obra A Prática da Presença de Deus, propondo que qualquer atividade cotidiana, mesmo lavar louça, se torne comunhão quando acompanhada de breves orações repetidas ao longo do dia. O segundo é a meditação contínua, definida como a mesma capacidade mental usada na preocupação, redirecionada para as palavras de Deus. Warren conclui contrastando as duas práticas: a oração permite falar com Deus, e a meditação permite que Deus fale de volta.

2. Pressupostos teológicos implícitos

Ao listar diversas categorias bíblicas que descrevem a relação entre Deus e o ser humano, Warren isola a amizade como “a mais espantosa verdade” entre todas elas, tratando-a como o ponto culminante desse conjunto de categorias. O próprio capítulo reconhece a dificuldade da ideia: para Warren, é mais fácil compreender um relacionamento de Mestre para servo, de Criador para criatura ou de Pai para filho do que o convite de um Deus perfeito, invisível e onipotente à amizade de um ser humano limitado, o que reforça, a seus olhos, o caráter singular dessa categoria.

O capítulo descreve, ainda, o Éden como um convívio livre de “rituais, cerimônias ou religião”, e trata o serviço sacerdotal do Antigo Testamento como um obstáculo à amizade plena superado pela cruz, presumindo uma oposição entre forma litúrgica e intimidade autêntica. A mesma oposição reaparece na descrição dos sacerdotes que precisavam de horas de preparação ritual para se aproximar de Deus, cenário que o capítulo evoca para contrastá-lo com o acesso hoje disponível a qualquer momento.

Esse contraste se apoia na leitura do véu rasgado como o que restabelece, de uma vez por todas, o acesso direto a Deus “a qualquer instante”. Trata esse acesso como algo plenamente consumado desde a cruz, ao afirmar que já podemos “exultar” nesse “novo relacionamento” com Deus como um fato presente e conquistado (Romanos 5:11, NLT).

Inspirado na tradição do irmão Lourenço, o capítulo trata, por fim, a consciência constante de Deus como uma competência a ser adquirida por meio de lembretes externos e frases curtas, repetidas com a maior frequência possível. Warren reforça essa lógica de treino comparando a prática à disciplina de um músico que repete escalas diariamente até tocar com facilidade, o que situa a intimidade com Deus no mesmo registro de uma habilidade condicionada por repetição.

3. Base bíblica usada por Warren

O capítulo recorre a paráfrases e a traduções de equivalência dinâmica.

As paráfrases são:

• The Message (Msg)
  • Atos 17:26,27, nota 11;
  • 1 Tessalonicenses 5:17, nota 17.
• A Bíblia Viva (BV)
  • Salmos 25:14, nota 24.

As traduções de equivalência dinâmica são:

• New Living Translation (NLT)
  • Romanos 5:10, na abertura do capítulo;
  • Gênesis 6:8 e 5:22, nota 2;
  • Romanos 5:11, nota 3;
  • Êxodo 34:14, nota 10;
  • Salmos 77:12, nota 22.
• Nova Tradução na Linguagem de Hoje (NTLH)
  • 2 Coríntios 5:18, nota 4;
  • Jeremias 9:24, nota 12.
• Nova Versão Internacional (NVI)
  • João 15:15, nota 8;
  • Jó 23:12, nota 20;
  • Salmos 119:97, nota 21.
• New Century Version (NCV)
  • Efésios 4:6, nota 15.

As notas 1, 5, 6, 7, 9, 14, 18, 19 e 23 não indicam a versão, e as notas 13 e 16 remetem a obras não bíblicas. A nota 19 indica 1 Samuel 3:2, mas o texto transcrito por Warren está em 1 Samuel 3:21.

Três passagens trocam a ideia de reconciliação pela de amizade, justamente o vocabulário sobre o qual o capítulo constrói sua tese: Romanos 5:10 e 5:11 (NLT) e 2 Coríntios 5:18 (NTLH). Em Romanos 5:11, Warren transcreve que Cristo agiu “tornando-nos amigos de Deus”. A Almeida diz: “por intermédio de quem recebemos, agora, a reconciliação” (Romanos 5:11). O mesmo deslocamento aparece nas outras duas passagens, e nos dois casos a Almeida mantém o termo “reconciliação”. Isto significa que a palavra “amigos” é uma qualificação dada pelas traduções utilizadas a um texto bíblico que, no original, descreve o restabelecimento de uma relação rompida pelo pecado. Uma vez que o capítulo se apoia nesses textos para apresentar a amizade como a categoria culminante da relação com Deus, parte da base dessa premissa vem do vocabulário da tradução, e não do texto bíblico.

Warren se apoia em Êxodo 34:14 (NLT) para mostrar que Deus anseia por uma amizade pessoal, pois Ele “zela ardentemente pelo relacionamento com vocês”. A Almeida registra: “porque não adorarás outro deus; pois o nome do Senhor é Zeloso; sim, Deus zeloso é ele” (Êxodo 34:14). A NLT converte o nome “Zeloso” em zelo pelo “relacionamento”, e o versículo passa a soar como convite à intimidade pessoal. No texto, o zelo divino diz respeito à fidelidade de uma aliança, tema que a seção 5 desenvolve.

Em Atos 17:26,27 (Msg), a versão citada por Warren afirma que Deus criou a terra “com fartura de tempo e de espaço”, para que pudéssemos buscar a Deus e “realmente o encontrar”. A Almeida apresenta: “havendo fixado os tempos previamente estabelecidos e os limites da sua habitação; para buscarem a Deus se, porventura, tateando, o possam achar” (Atos 17:26,27). A paráfrase transforma os tempos e os limites que Deus estabelece, sinal de Sua soberania sobre a história, em abundância generosa, e troca o “se, porventura”, que expressa uma possibilidade, por um encontro apresentado como resultado esperado. O capítulo aproveita o texto para afirmar que Deus planejou a história a fim de que nos tornássemos Seus amigos, ao passo que a passagem fala da soberania divina e de quem ainda procura a Deus tateando.

Jeremias 9:24 (NTLH) aparece assim no capítulo: “Se alguém quiser se orgulhar, que se orgulhe de me conhecer e de me entender […] Estas são as coisas que me agradam”. Warren usa este texto para afirmar que ser conhecido e amado é o maior prazer de Deus. A Almeida traz: “em me conhecer e saber que eu sou o Senhor e faço misericórdia, juízo e justiça na terra; porque destas coisas me agrado” (Jeremias 9:24). As reticências omitem a definição bíblica do que significa conhecer a Deus: reconhecê-Lo como o Senhor que pratica misericórdia, juízo e justiça. Com o corte, “estas coisas” deixam de apontar para o agir de Deus e passam a designar o próprio ato de conhecê-Lo.

Com Efésios 4:6 (NCV), Warren sustenta a ideia de que nenhum lugar está mais próximo de Deus do que aquele em que o leitor se encontra: “Ele comanda todas as coisas, está em todos os lugares e em todas as coisas”. A Almeida declara: “um só Deus e Pai de todos, o qual é sobre todos, age por meio de todos e está em todos” (Efésios 4:6). O contexto trata da unidade do corpo de Cristo (Efésios 4:1-5), e é provável que a palavra “todos” designe os que formam esse corpo. A versão usada por Warren amplia o alcance para “todos os lugares” e “todas as coisas” e desloca a ênfase da presença de Deus no meio de Seu povo para uma presença em qualquer lugar.

O versículo que o capítulo propõe memorizar, Salmos 25:14 (BV), diz: “O Senhor é amigo chegado de quem o respeita e lhe obedece. A essas pessoas Ele revela os segredos de seus planos”. A Almeida afirma: “A intimidade do Senhor é para os que o temem, aos quais ele dará a conhecer a sua aliança” (Salmos 25:14). A paráfrase troca “os que o temem” por quem “o respeita e lhe obedece” e substitui a “aliança” por “segredos de seus planos”, retirando da passagem o temor e a aliança, temas que a seção 5 desenvolve.

O restante do uso bíblico não apresenta problema relevante: as demais passagens foram apenas indicadas por referência ou, quando citadas em tradução de equivalência dinâmica, não sustentam argumento central do capítulo ou não alteram o sentido do texto.

4. Pontos de convergência

A reconciliação de inimigos com Deus pela morte de Cristo, afirmada em Romanos 5:10 e citada na NLT como verso de abertura do capítulo, é plenamente compatível com a compreensão adventista do grande conflito entre Cristo e Satanás, apresentado no Dia 1 como um debate público sobre o caráter de Deus. A Almeida diz que, “quando inimigos, fomos reconciliados com Deus mediante a morte do seu Filho” (Romanos 5:10).

Ao convidar o leitor à amizade com “nosso Pai, o Filho e o Espírito Santo” (1 João 1:3; 1 Coríntios 1:9; 2 Coríntios 13:13), o capítulo converge, ainda, integralmente com a compreensão adventista do Deus triúno (Nisto Cremos, cap. 2).

5. Pontos de tensão ou divergência com a teologia Adventista

A posição adventista concorda com o capítulo em que a morte de Cristo restaura o acesso do ser humano a Deus. A divergência aparece em três pontos: sobre a forma que Deus instituiu como meio de intimidade, do sábado no Éden ao santuário, e a continuidade dessa amizade através do santuário celestial depois do véu rasgado; sobre o lugar das orações breves e repetidas, entre a recomendação bíblica da oração incessante e o risco de uma técnica contemplativa alheia à Escritura; e sobre os “amigos de Deus” do Antigo Testamento, sempre vinculados, na Escritura, a uma aliança com todo um povo.

O véu rasgado e a intercessão contínua de Cristo

Warren tem razão ao afirmar que, na morte de Cristo, o véu rasgado do templo simbolizou o restabelecimento do acesso direto a Deus, antes reservado aos sacerdotes. A leitura do capítulo, porém, converte esse evento histórico em ponto final: a partir da cruz, o acesso estaria simplesmente disponível “a qualquer instante”, sem menção a qualquer atividade de Cristo que continue sustentando essa proximidade no presente. Warren compartilha essa leitura com a posição predominante no campo evangélico em geral, pouco afeito à ideia bíblica de um santuário celestial estruturado em fases distintas de ministério sacerdotal.

A carta aos Hebreus apresenta o rasgar do véu como a abertura do ministério sacerdotal de Cristo, e não como sua conclusão, ligando o próprio véu à carne de Cristo: “pelo novo e vivo caminho que ele nos consagrou pelo véu, isto é, pela sua carne” (Hebreus 10:20), a fim de que pudéssemos ter “intrepidez para entrar no Santo dos Santos […] em plena certeza de fé” (Hebreus 10:19-22). Esse mesmo sacerdócio, exercido por quem está “vivendo sempre para interceder” pelos que a Ele se chegam (Hebreus 7:25), permanece em curso desde a ascensão até o presente, quando Cristo, como grande sumo sacerdote que penetrou os céus (Hebreus 4:14-16), entrou “no mesmo céu, para comparecer, agora, por nós, diante de Deus” (Hebreus 9:24). A própria obra de referência da Igreja Adventista descreve esse acesso como “imediato e contínuo […] por intermédio do ministério sacerdotal de Cristo como nosso intercessor e mediador” (Nisto Cremos, cap. 24; Efésios 2:18). No mesmo tom, Ellen White afirma: “a intercessão de Cristo no santuário celestial, em prol do homem, é tão essencial ao plano da redenção, como o foi Sua morte sobre a cruz” (O Grande Conflito, p. 489).

A oposição entre forma e intimidade orienta também a descrição do Éden como um convívio sem “rituais, cerimônias ou religião”. O relato da criação, contudo, situa antes da queda o primeiro tempo sagrado: “E abençoou Deus o dia sétimo e o santificou; porque nele descansou de toda a obra que, como Criador, fizera” (Gênesis 2:3). Esse dia separado e recorrente, estabelecido pelo próprio Deus, foi dado para que a vida incluísse “comunhão com o Criador, descanso e celebração” (Nisto Cremos, cap. 6), e Jesus confirma que “o sábado foi estabelecido por causa do homem” (Marcos 2:27). O Dia 1 tratou do sábado como memorial da criação; aqui importa observar que, desde o princípio, a forma instituída por Deus esteve a serviço da intimidade com Ele. O santuário prolonga esse mesmo princípio: a estrutura que o capítulo trata como barreira foi o meio que Deus escolheu para habitar no meio de Seu povo (Êxodo 25:8).

A mesma leitura molda o modo como o capítulo trata o Antigo Testamento. Warren caracteriza o período anterior à cruz como dominado pelo “medo de Deus”, com a amizade restrita a “poucas pessoas”. A Escritura não atribui aos fiéis do Antigo Testamento apenas temor; eles já usufruíam de genuína comunhão com o Salvador, anunciado nos sacrifícios e, mais tarde, nos tipos do santuário, pela mesma fé que Hebreus 11 destaca em cada um deles. O conceito bíblico de temor, que o capítulo reduz a medo e relega de forma quase pejorativa a essa fase superada, merece exame mais atento. No uso bíblico, o termo carrega o sentido básico de medo, mas também possui um sentido reverencial de quem se maravilha diante da grandeza de Deus, um temor que, ao invés de afastar, atrai e aproxima. Em sentido oposto ao da leitura de Warren, o Antigo Testamento une temor e intimidade: “A intimidade do Senhor é para os que o temem, aos quais ele dará a conhecer a sua aliança” (Salmos 25:14). Para o salmista, o temor caracteriza exatamente quem desfruta dessa intimidade e conhecimento. Trata-se, portanto, de uma disposição que continua acompanhando a proximidade genuína com Deus, inclusive no Novo Testamento (Filipenses 2:12). Ellen White relata essa mesma realidade: “esses santos homens da antiguidade entretinham comunhão com o Salvador que viria ao nosso mundo em carne humana; e alguns falaram com Cristo e os anjos celestiais, face a face” (Patriarcas e Profetas, pp. 262, 263).

A diferença entre o Antigo e o Novo Testamento, para o adventismo, está na substituição da sombra pela realidade que ela anunciava (Colossenses 2:17; Hebreus 9:9). O temor não cede lugar à amizade. Reduzir o Antigo Testamento a um período de distanciamento, e o santuário terreno a um mero incômodo superado pela cruz, deixa de lado o ensino de que aquele sistema já era, à sua maneira, o evangelho revelado em símbolos. Esse mesmo evangelho é o que Cristo continua a aplicar hoje no santuário celestial, numa intercessão que um dia se encerrará, como discutido no Dia 9.

Entre a súplica genuína e a técnica contemplativa

A Escritura, de fato, recomenda a oração incessante (1 Tessalonicenses 5:17), na mesma linha da conversa constante que Warren propõe neste capítulo. O próprio Warren acena para um risco ao recomendar essas orações breves e repetidas: adverte o leitor para que sua motivação seja “honrar a Deus, e não controlá-lo”. Esse cuidado é bem-vindo, mas o ensino de Jesus vai além, imediatamente antes de apresentar o Pai-Nosso: “orando, não useis de vãs repetições, como os gentios; porque presumem que pelo seu muito falar serão ouvidos” (Mateus 6:7). O termo grego ali empregado descreve uma ladainha mecânica, repetida na expectativa de que o acúmulo de palavras, por si só, produza efeito sobre a divindade, precisamente o tipo de religiosidade que os profetas de Baal praticavam ao clamarem pelo mesmo nome desde a manhã até ao meio-dia (1 Reis 18:26).

A distinção que falta ao capítulo separa a repetição que nasce de uma súplica genuína e insistente da fórmula usada como técnica espiritual. Repetir, por si só, não é o foco do problema, pois o próprio Jesus, no Getsêmani, “foi orar pela terceira vez, repetindo as mesmas palavras” (Mateus 26:44). A prática das “orações de um fôlego” que o capítulo recomenda, apresentada por Warren como costume de “muitos cristãos” ao longo dos séculos, pertence a uma linhagem contemplativa mais ampla, cuja marca é esvaziar a mente pela repetição de uma palavra ou frase para que, segundo essa tradição, um suposto “divino” se manifeste na consciência do crente.

Em Adoração — O Presente do Homem Para Deus, o autor desta série examina essa mesma linhagem: classifica a “oração centrante” e a lectio divina como práticas de origem no catolicismo medieval ou no orientalismo, sem fundamentação bíblica, e as distingue da contemplação bíblica ativa, que enche a mente com os atributos de Deus a partir da revelação, e não do silêncio ou da repetição. O capítulo de Ellen White que descreve a oração como “o abrir do coração a Deus como a um amigo” (Caminho a Cristo, p. 93) também recomenda uma oração “fervente e constante” (p. 94): ali, a constância nasce da intimidade do relacionamento, e não é ensinada como uma técnica a ser adquirida por repetição, como este capítulo de Warren propõe. Praticar a conversa constante apenas pela repetição de frases, sem essa distinção, pode facilmente confundir hábito com intimidade.

A amizade bíblica sempre vinculada à aliança

A compreensão do processo de falar de Deus como a um amigo, tese central do capítulo, pressupõe responder a uma pergunta anterior: como o Deus transcendente se aproxima de Suas criaturas sem deixar de ser quem é? Transcendência é a grandeza de Deus que O coloca acima e além de toda a criação, distinto dela em poder, santidade e eternidade; o oposto, a imanência, é Sua proximidade real, a presença efetiva de Deus dentro dessa mesma criação, ao alcance de Suas criaturas. O profeta Isaías formula esse paradoxo: “assim diz o Alto, o Sublime, que habita a eternidade, o qual tem o nome de Santo: habito no alto e santo lugar, mas habito também com o contrito e abatido de espírito, para vivificar o espírito dos abatidos e vivificar o coração dos contritos” (Isaías 57:15). A transcendência de Deus, “o Alto, o Sublime, que habita a eternidade”, convive na mesma frase com Sua imanência, “habito […] com o contrito e abatido de espírito”, sem que uma dissolva a outra. Ao elevar a amizade à posição de “a mais espantosa verdade” acima das demais categorias do capítulo (Autor, Criador, Juiz, Redentor), Warren corre o risco de enfatizar em excesso a imanência e de obscurecer a transcendência divina, que a Escritura mantém junto com ela.

Quando esse Deus transcendente efetivamente se aproxima na história bíblica, Ele o faz por meio da aliança, nunca por meio de uma amizade isolada de qualquer estrutura maior. O zelo divino confirma esse padrão: ao fazer uma aliança com o Seu povo, Deus declara que “o nome do Senhor é Zeloso” e exige fidelidade exclusiva (Êxodo 34:10,14). Salmos 25:14, citado no primeiro ponto, acrescenta que a intimidade do Senhor é concedida junto com o conhecimento de Sua aliança. A lista de “amigos de Deus” que o próprio capítulo evoca (Abraão, Moisés, Davi) ilustra, na argumentação de Warren, uma amizade cultivada por conversas constantes e meditação individual, sem referência ao contexto maior em que ela se deu. A Escritura, contudo, jamais separa esses nomes do povo da aliança que os cercava. A amizade de Abraão nasce dentro de um chamado que já contempla fazer dele uma grande nação e uma bênção para todas as famílias da terra (Gênesis 12:1-3); a de Moisés se desenrola enquanto lidera o povo que Deus resgatou para si (Êxodo 19:5,6); a de Davi está amarrada à aliança que Deus firma não apenas com ele, mas com sua casa e seu trono para sempre (2 Samuel 7:8-16). Nenhum dos três cultiva amizade com Deus isolado do povo por meio do qual essa amizade se cumpre e se estende. A aliança permite ao Deus “Alto” e “Sublime” habitar com um povo humilde sem que Sua santidade transcendente se dilua em mera proximidade emocional.

Os Dias 1, 9 e 10 já apontaram a ausência de uma dimensão corporativa nos exemplos escolhidos por Warren. Neste capítulo, o próprio Warren a reforça: ao afirmar que ninguém cultivará intimidade com Deus “apenas indo à igreja uma vez por semana”, situa o centro da amizade na conversa contínua ao longo do dia, e a igreja reunida aparece apenas como aquilo que não basta. Aqui, porém, a lacuna vai além da ausência da igreja reunida que sustenta a experiência pessoal do crente (Hebreus 10:24,25, citado nos Dias 9 e 10): os próprios exemplos bíblicos que o capítulo escolhe para ilustrar a amizade com Deus pertencem à história de uma aliança. Formar a espiritualidade apenas pelos dois segredos do capítulo (conversa constante e meditação contínua) pode transformar em modelo de devoção privada aquilo que, na Escritura, sempre foi também vocação comunitária, estruturada pela aliança que sustenta a proximidade celebrada pelo capítulo.