A Seleção de Cantos Para o Culto Cristão – Capítulo V

5.4 – O culto e o canto em igrejas protestantes brasileiras

5.4.1 – A implantação do protestantismo no Brasil

O primeiro culto protestante em terras brasileiras ocorreu no Rio de Janeiro, em 10 de março de 1557, quando aportou nesta cidade uma comitiva calvinista enviada pela igreja de Genebra. Essa comitiva veio em resposta a um pedido do vice-almirante Nicolau Villegaignon. Os calvinistas tinham intenção de reconstruir, em terras coloniais, um cristianismo puro. Nesse culto, foi entoado o Salmo 5, na forma como estava notado no Saltério Huguenote, com metrificação de Clement Marot e melodia de Louis Bourgeois. Tendo arrefecido o seu ardor “protestante”, Villegaignon passou a perseguir os calvinistas, que, ameaçados, trataram de retornar ao seu país de origem. Três dos homens da comitiva, que não conseguiram retornar à França, seriam no ano seguinte mortos pelo próprio

Villegaignon; um seria poupado por ser o único alfaiate da colônia e o último morreria anos depois, também em martírio por causa de sua fé. Levaria cerca de 60 anos para que o canto protestante fosse outra vez reavivado.

Por ocasião da segunda invasão, em 1630, os holandeses estavam próximos à costa, mas ainda dentro do navio, quando o capelão celebrou um culto. Seguindo as práticas da Igreja Reformada, esse culto constou de sermão, hinos e oração. O cântico da ocasião foi o Salmo 140, também do Saltério Huguenote. Os holandeses trouxeram pastores que se fixaram em Pernambuco e que tinham, entre as suas funções pastorais, o dever de visitar os doentes, de ler a Bíblia para eles e orar, além de manter a catequese e a obra educativa. A obra protestante no Brasil foi enriquecida com a vinda de Maurício de Nassau em 1637, que governou por oito anos as terras nordestinas. Além de promotor das ciências e da cultura, Nassau foi construtor da cidade de Mauriciana, onde erigiu um templo protestante. Manteve a liberdade religiosa durante o seu governo e deu exemplo de convicção fervorosa, pois não faltava a nenhum dos cultos dominicais ali celebrados. Os calvinistas implantaram na colônia a organização eclesiástica segundo as normas da Igreja Reformada da Holanda. A disciplina era rígida e estipulava rigorosa observação da guarda do domingo, sendo proibidos o trabalho e a diversão nesse dia. Exigia-se silêncio perto dos locais onde houvesse culto. A hinodia utilizada era a mesma que vigorava na Holanda, ou seja, os corais de Lutero e os salmos de Calvino, cantados em vozes (mesmo contrariando as normas calvinistas do canto em uníssono), porque havia mais de um século que a Reforma havia irrompido e os modelos vigentes já apareciam nas publicações européias harmonizados para várias vozes. Houve outra tentativa de implantação do protestantismo no Maranhão, ainda durante a primeira década do século XVII, por ocasião da expedição de Rasily e La Ravardière. Pretendiam fundar ali a França Equinocial. A presença de um maior número de católicos fez calar a minoria protestante.

No século XVIII não houve atividade missionária evangélica no Brasil em virtude da dominação do Santo Ofício da Inquisição, cujo objetivo era extinguir judeus e protestantes, considerados hereges. Além disso, havia uma lei que restringia a vinda de estrangeiros para o Brasil, sendo admitidos apenas os que estavam a serviço da Coroa Portuguesa ou da Igreja.

No século XIX, os três países que maior vínculo tinham com o protestantismo brasileiro eram a Grã-Bretanha, a Alemanha e os Estados Unidos da América, países que colaboraram diretamente para o estabelecimento definitivo das igrejas evangélicas no Brasil. Só a partir da vinda de D. João VI ao Brasil é que foi possível a introdução do culto protestante no país, e isso ocorreu dois anos após a chegada do monarca e de sua corte, através do Tratado de Aliança e Amizade e Comércio e Navegação, de 19 de fevereiro de 1810, o qual oferecia vantagens aos ingleses no comércio e o privilégio de poderem realizar seu culto anglicano. O documento, contudo, asseverava ser o país “católico apostólico romano” e o imperador “protetor da fé”, e ainda estipulava uma multa para os que estivessem reunidos em local de culto que tivesse a forma exterior de templo.

As primeiras pessoas de fala alemã vieram para Nova Friburgo, no Rio de Janeiro, em 1820, em resposta ao pacto que D. João VI havia estabelecido com a Confederação Suíça. Em maio de 1824, outra leva de alemães chegou à mesma região, formando uma colônia com 334 pessoas e seu pastor Friedrich Oswald Sauerbronn, os quais davam continuidade à política implantada por D. João de povoar o Brasil com agricultores europeus. Em julho do mesmo ano, 13 famílias fixaram residência no Vale do Sinos, no Rio Grande do Sul, que precisava ser desbravado. Foram seguidas por outras levas que chegaram nas províncias de São Paulo, Santa Catarina e Paraná, entre os anos de 1827 e 1830. Essas comunidades fundaram escolas e organizaram igrejas, mantendo a língua alemã, pois consideravam ser o idioma um elemento imprescindível para a manutenção da fé evangélica. Só bem mais tarde, em 1886, seria constituído o Sínodo Rio-Grandense.

Foram o escocês Dr. Robert Kalley e sua esposa (ele de procedência presbiteriana, ela congregacional) que lutaram para que a evangelização protestante fosse aceita em terras brasileiras. Alguns acontecimentos já vinham preparando o terreno para a permissão da evangelização no Brasil. Em 1828, a American Seaman’s Friends Society foi organizada tendo por finalidade possibilitar que os marinheiros americanos fossem assistidos espiritualmente nos portos por onde passavam no mundo inteiro. Com esse objetivo, vieram ao Brasil os missionários metodistas Spaulding e Kidder, que cuidaram dos marinheiros de 1838 a 1842. Em 1851, chegou ao Brasil James C. Fletcher, que não só atendia os marinheiros, mas também, por sua cultura e posição social, podia freqüentar o círculo social da corte. Tornou-se amigo pessoal de D. Pedro II. A liberdade total só viria em 1889 com a proclamação da República, objetivo conseguido à custa de muitos esforços e perseguição por parte das autoridades. Sarah P. Kalley e o esposo inauguraram uma classe dominical, em 1855, em Petrópolis, no Rio de Janeiro, com cinco crianças e uma família inglesa. Duas semanas depois, o grupo seria aumentado com a presença de adultos, entre eles, pessoas negras. Foi nessa ocasião que, pela primeira vez, cantou-se em português.

5.4.2 – Fatores decisivos para a tradição não – litúrgica de igrejas protestantes no Brasil

Quanto à tradição de culto, as igrejas protestantes brasileiras podem ser classificadas em litúrgicas e não-litúrgicas. As primeiras têm uma ordem de culto preestabelecida, observam o ano litúrgico, com o uso do lecionário; a pregação da Palavra é importante, mas não suplanta os ritos. São consideradas litúrgicas as igrejas Luterana (a Igreja Evangélica de Confissão Luterana no Brasil, e missourianos, a Igreja Evangélica Luterana do Brasil) e Anglicana (representada por um só grupo, a Igreja Episcopal do Brasil). As chamadas não-litúrgicas herdaram do pietismo, do puritanismo e do avivalismo um culto sem uma ordem oficializada, impregnado da ideia pietista de valorização do individual. As principais igrejas que podem ser arroladas como não-litúrgicas são a Presbiteriana (com diversos grupos, alguns conservadores, outros mais progressistas), a Metodista e a Batista (esta com muitos subgrupos, em geral conservadores e antiecumênicos). A aversão que essas igrejas têm pela tradição litúrgica pode ser explicada pelo temor de que os ritos e símbolos possam torná-las parecidas com a Católica Romana, à qual, com poucas exceções, devotam uma “sagrada” antipatia. Por conseguinte, o culto das igrejas não-litúrgicas dá proeminência ao púlpito, como lugar sagrado, ocupando o lugar do altar das litúrgicas, e ao sermão. As orações são espontâneas, os gestos só são prédeterminados na Ceia do Senhor, que em geral é colocada no fim do culto.

No início do processo de implantação do protestantismo no país, a grande extensão geográfica do Brasil foi um fator inibidor da rápida expansão das igrejas evangélicas, pois o número de missionários e pastores não era suficiente para cuidar das congregações. Uma das soluções encontradas foi o treinamento de leigos para exercerem funções pastorais e, sobretudo, evangelizadoras. O irlandês Edward Lane, formado nos Estados Unidos, fixou residência em Campinas. Sentindo a necessidade de cooperadores, treinou líderes leigos, os quais denominou de “leitores da Bíblia” e editou a revista mensal O Púlpito Evangélico, que possuía estudos bíblicos e sermões que poderiam ser lidos nos cultos dominicais. O missionário Ashbel Green Simonton também providenciou um Manual de Culto para pregadores leigos e ainda fez parte da comissão responsável pela publicação do Livro de Ordem para a Igreja Presbiteriana no Brasil. Seu Manual de Culto continha detalhadas explicações de todas as partes do culto e de como os líderes deveriam proceder. O pastor metodista J. J. Ransom também publicou, no ano de 1878, um livro de instruções para congregações onde não havia liderança pastoral. Nesse livro expôs com clareza cada parte do culto. Nesses primórdios da implantação do protestantismo no país, a história registra que o colportor Antônio Barbosa encontrou no interior da Paraíba um grupo de pessoas que havia se convertido com a leitura da Bíblia e que, possuindo um hinário sem música e nenhuma orientação, passou a cantar esses hinos com a música que conhecia da liturgia católica.

Para entender o culto protestante no Brasil, é mister reconhecer não só o papel dos leigos, mas também o das escolas dominicais. O movimento das escolas dominicais, que nascera na Inglaterra, despontava justamente quando o Brasil estava sendo catequizado pelos protestantes. Surgidas primeiramente nos cultos que se realizavam em ambientes domésticos, as escolas dominicais vieram ajudar na consolidação das futuras igrejas evangélicas que iam sendo fundadas. A escola dominical funcionava pela manhã e os cultos com pregação, destinados aos incrédulos, eram realizados à noite, nesse mesmo dia. Os pregadores leigos iam sendo treinados na escola dominical. Com a preocupação de evangelizar, o modelo de culto que vingou, nas igrejas com esse tipo de estrutura, foi o que se adaptou para servir cada vez mais ao zelo evangelístico. Essa organização cúltica, realizada no ambiente doméstico para não desacatar a lei, não favorecia o cuidado pastoral daqueles já professos na fé. Na década de 30 do presente século, existe registro acusando descontentamento com a superficialidade da vida religiosa na igreja evangélica. Alguns fizeram ouvir suas vozes reclamando a necessidade de uma forma diferente de culto que viesse modificar o estado das coisas. Luteranos e anglicanos constituíram exceção à regra, uma vez que não provieram da América do Norte, nem estavam sujeitos a juntas missionárias, embora recebessem ajuda de seus países de origem.

Somando-se à influência dos leigos e das escolas dominicais, outro legado que influenciou o estilo de culto protestante no Brasil veio da tradição avivalista trazida pelos missionários norte-americanos, que não permitiu cultos mais elaborados. Antonio Mendonça também viu no culto que os missionários protestantes americanos legaram aos brasileiros fortes traços da teologia e do conceito eclesiástico que transplantavam dos revivals, características que o tornaram distinto. A ideia de que culto é adoração e louvor não foi passada; antes, o legado consistiu na noção de que culto é trabalho, é ensino e, mais do que tudo, é conversão de almas e consagração de vida.

Paralelamente a essa tradição, muito contribuiu para a consolidação no Brasil de um culto não-litúrgico a influência do hábito norte-americano dos camp-meetings, que eram reuniões informais realizadas no ar livre e que podiam durar dias. Essa tradição não-litúrgica contribuiu para que, nas igrejas protestantes brasileiras, houvesse um relaxamento quanto aos sacramentos, verificado contundentemente no tempo e espaço destinados à celebração da Ceia do Senhor. As celebrações eucarísticas, por exemplo, não são dominicais e vêm colocadas no final do culto, como um apêndice.

Cooperou ainda na implantação do protestantismo no Brasil a concepção americana de transformar a sociedade através da educação formal. Para alcançar este objetivo, os missionários fundaram colégios e escolas paroquiais. Juntaram a isso o esforço proselitista, para converter à fé evangélica os católicos. Nesse início, e estendendo-se até a década de 20, acentuou-se o espírito polêmico, sobretudo em relação aos pontos controvertidos da Reforma, que levou pastores e padres a debates acirrados.

Estudando as influências que o culto protestante brasileiro recebeu, Carl Hahn observou que o catolicismo implantado no Brasil também contribuiu para isso, deixando as seguintes marcas:

(…) os intelectuais participavam dos ritos e celebrações religiosas como uma obrigação social e familiar, sem profundas convicções a respeito da doutrina ou ética do Evangelho, enquanto que, ao mesmo tempo, as massas analfabetas eram possuídas de uma religião folclórica supersticiosa, cheia de animismo e magia.

Esse mesmo estudioso apontou tendências étnicas e sociais que ajudaram a moldar o culto protestante no Brasil. No seu entender, o caráter da raça portuguesa, que oscilava entre a apatia e o súbito destemor, deu margem a um culto que podia variar entre apático por vezes, tornando-se repentinamente dramático e emocional outras vezes. Os índios possuíam uma religiosidade inconstante e superficial. Traziam ainda superstições de uma crença em espíritos e acreditavam não serem pecadores. O africano dizia-se cristão, mas ainda mantinha hábitos distintos, oriundos de sua origem. Entre esses hábitos, o africano entendia que a religião podia funcionar como magia. Essa atitude determinou uma “religião folclórica”, no pensamento de C. Hahn, que mesclava aos ritos cristãos elementos do animismo, da feitiçaria e da demonologia. Os intelectuais brasileiros, nas três primeiras décadas do século XX, influenciaram o protestantismo, uma vez que passaram ao povo a ideia de que a religião cristã era uma lenda.

O protestantismo do Brasil de tradição não-litúrgica denota sua direta conexão com os conceitos de culto transferidos para o Brasil pelos missionários. Foi Jaci Maraschin quem usou a expressão “transplante atípico” para definir essa total falta de contextualização. A hinodia é um elemento de fiel identificação desses conceitos, mormente da tradição avivalista norte-americana. Antonio Mendonça viu claramente isso ao estudar os cantos do hinário Salmos e Hinos:

(…) o sistema de crença do protestante comum brasileiro pode ser detectado através da seleção que ele mesmo fez dentre as centenas de hinos sagrados que a instituição lhe pôs nas mãos. (…) É muita atrativa a hipótese de que o protestantismo brasileiro seja talvez o último reduto de um momento histórico do protestantismo mundial ao conservar vivos os cânticos dos avivalismos e do movimento missionário.

5.4.3 – O canto nas igrejas protestantes brasileiras

5.4.3.1- A tradição legada pelos norte-americanos e as igrejas luteranas

Não é possível entender o acervo dos hinários, que seriam publicados para uso nas igrejas protestantes brasileiras, muitos dos quais ainda recentemente em uso, sem que se pesquisem o expansionismo missionário americano e a teologia que estavam por trás deles. Para isso, tem-se que remontar às igrejas protestantes da América do Norte do século XIX e seu empenho pela expansão missionária. Os americanos criam que a vinda do Reino de Deus estava próxima, mas isso só ocorreria depois que a sociedade fosse cristianizada, o que intensificou a colaboração interdenominacional, principalmente entre os que possuíam a teologia legada do movimento avivalista. Reuniram o desejo de alcançar todos os povos “pagãos” ao movimento avivalista, que apelava à conversão imediata. Isso levou à ideologia do “Destino Manifesto”:

O mesmo comissionamento outorgado aos judeus através de Abraão se transferia agora para os americanos num messianismo nacional direcionado para a redenção política, moral e religiosa do mundo. (…) Pelo menos no século XIX, o melhor e mais eficiente condutor da ideologia do “Destino Manifesto” foi a religião americana, ou melhor dizendo, o protestantismo americano com a sua vasta empresa educacional e religiosa, que preparou e abriu caminho para o seu expansionismo político e econômico.

Instaurou-se no protestantismo americano, como conseqüência de controvérsias teológicas, uma forte tendência conservadora, fechada a mudanças, quer fossem sociais, quer eclesiásticas. Esse conservadorismo caracterizou-se pela ênfase na autoridade, por formulações teológicas sistemáticas e objetivas (escolasticismo), pelo pietismo e apocalipsismo, tendências que revelavam a teologia avivalista associada ao sentimentalismo romântico da época. Essas tendências teológicas iriam aparecer nos conteúdos dos hinários que seriam traduzidos e adaptados para o Brasil e demais campos missionários dos americanos.

Em razão dos fatos apontados, a grande maioria dos missionários protestantes americanos que atuou no Brasil, na segunda metade do século XIX, acabou implantando no país a Era Missionária. Uma das exceções foi o casal Robert e Sarah Kalley, que veio fugido da perseguição religiosa na Ilha da Madeira, em Portugal. Os protestantes brasileiros devem a esse casal a organização do primeiro hinário protestante, que se chamou Salmos e Hinos. A primeira edição desse hinário, sem música, continha 18 salmos e 32 hinos e foi publicada em 1861, no Rio de Janeiro:

Como é natural, e assim se verificou tanto no Catolicismo quanto no Evangelismo em nossa Pátria, a maior parte das peças sacras de início entoadas nos serviços religiosos foram aquelas pertencentes ao repertório internacional. Traduziram-nas para o português o Dr. Roberto [sic] Reid Kalley e D. Sara [sic] Poulton Kalley, plantando, assim, os marcos iniciais da hinologia evangélica no Brasil (…).

As observações feitas pelo casal escocês acerca dos hinos da primeira edição revelam suas preocupações com o canto no culto e denotam o caráter didático da publicação. Entre outras “advertências”, destacam-se: o cuidado na escrita musical (na pauta superior vinham o soprano e o contralto, a primeira voz com haste para cima e a segunda com haste para baixo; da mesma forma vinham arranjadas as vozes masculinas, na pauta inferior), a instrução de não se acrescentarem notas não-grafadas em pauta, de haver solenidade e reverência no canto, mas sem necessidade de pronunciar muito lentamente as palavras, e de se dar mais atenção às palavras do que à música. Tudo isso resultaria em um “perfeito louvor”.

A segunda edição possuía a partitura e foi editada em Leipzig, na Alemanha, em 1868, contendo 76 hinos. Tanto D. Sarah quanto o Dr. Robert compuseram hinos próprios, os quais adicionaram ao legado hinológico dos séculos XVIII e XIX. O hinário foi publicado em sucessivas edições, sempre aumentadas no seu acervo. Antonio Mendonça viu nessa coletânea quatro características que definem uma ênfase teológica alicerçada nos hinos de apoio à pregação conversionista: o individualismo (hinos escritos na 1ª pessoa do singular), o voluntarismo (o apelo a uma decisão), a pedagogia e o emocionalismo pietista. Ressalte-se o fato de que o casal Kalley contribuiu decisivamente para o fortalecimento do canto sacro no Brasil não somente através da hinologia, mas ainda através de uma classe de música, a qual funcionou por muito tempo.

De procedência norte-americana, o Rev. Ashbel G. Simonton realizou o primeiro culto da Igreja Presbiteriana no Brasil em 19 de maio de 1861, igreja organizada oficialmente no ano seguinte. O trabalho desse missionário foi frutífero. Fundou, além da igreja, o primeiro jornal evangélico no Brasil e um seminário teológico. Em 1867, sob as iniciais A.J.S.N., Antônio José dos Santos Neves publicou a coleção Cânticos Sagrados, tendo colaborado com letra para 12 hinos. A fonte musical desses hinos encontrava-se nos autores da escola romântica, com exceção de um hino de Haydn.

A primeira missão metodista foi fundada no Brasil em 1836 e durou até 1841, sendo seu primeiro missionário Justin Spaulding, que logo organizou uma Escola Dominical e uma escola de ensino regular, mas o trabalho não teve continuidade. Somente com a vinda do missionário Junius E. Newman, que chegou ao Brasil em 1867, foi fundada, quatro anos mais tarde, a primeira Igreja Metodista em Saltinho, São Paulo. Escrevendo aos amigos metodistas do sul dos Estados Unidos, a quem sugeria virem morar no Brasil, Junius Newman celebrava a liberdade de culto e tecia comentários sobre a tradição hinódica que seria adotada:

A liberdade religiosa aqui, na prática, é quase tão completa como nos Estados Unidos e, legalmente, mais ou menos como na Inglaterra. (…) aqui acharão “liberdade para adorar a Deus”. (…) Aqui também erguerão firmemente a bandeira do nosso cristianismo protestante e cantarão os doces cânticos de Sião, como antes, na sua terra natal. E ainda que a linda mangueira, com seus largos ramos e agradável sombra seja, temporariamente, sua única casa de adoração, mesmo assim se reunirão para adorar a Deus, e os hinos de Watts e Wesley serão cantados no Brasil, como em outras terras.

Os metodistas contribuíram para a hinodia brasileira através de missionários como Justus H. Nelson e Benjamin Nind, que cooperaram com a tradução dos versos em inglês para o português. Juvêncio Mello, missionário junto aos índios ipurinãs, no Amazonas, foi autor e adaptador de hinos para a língua desses índios, num esforço de catequese.

Os batistas dos Estados Unidos também enviaram um missionário ao Brasil em 1871, mas somente com William B. Bagby e Zachery C. Taylor, fundadores da primeira igreja Batista em solo nacional, na Bahia, em 1882, o trabalho permanente prosperou. No início desse trabalho, o hinário usado era o Salmos e Hinos, até que, em 1891, por iniciativa particular de Salomão Ginsburg, judeu russo convertido ao cristianismo, surgiu o Cantor Cristão (CC), mas que só em 1924 apresentaria edição com música. Ginsburg colaborou com 70 hinos, entre traduções, adaptações e obra própria.

Os episcopais tentaram, na segunda metade do século XIX, fundar o seu trabalho em solo brasileiro duas vezes, sendo todas as tentativas infelizes: a primeira em 1853, no Rio de Janeiro, por iniciativa de um americano que por lá residia, e em 1861, com a vinda do pastor Richard Holden, que cooperou com o casal Kalley. O trabalho só foi implantado oficialmente com os missionários norte-americanos James W. Morris e Lucien Lee Kinsolving, que, no dia 1º de junho de 1890, iniciaram cultos em Porto Alegre. A Paróquia da Trindade, no centro da cidade, passou a ser o centro da Igreja Episcopal a partir de 1898. Logo outras cidades do interior gaúcho foram alcançadas pelos episcopais, como também a cidade do Rio de Janeiro e os estados de Santa Catarina e São Paulo. A tradição musical dessa igreja foi fomentada pelos coros, tanto em nível de paróquias quanto em orfanatos, escolas e no Seminário Teológico, fundado em 1903 na cidade de Rio Grande, mas transferido para Porto Alegre em 1920. Os episcopais valeram-se da coleção Salmos e Hinos para retirar os hinos de seus cultos até que, em 1962, foi publicado o ainda usado Hinário Episcopal.

Os Irmãos Unidos ou Igreja Cristã, como também os evangélicos pentecostais da Assembléia de Deus, todos tiveram seus missionários implantando o trabalho em solo brasileiro no final do século XIX ou no início do XX. Os Irmãos Unidos publicaram Cânticos Espirituais, e os evangélicos pentecostais publicaram o Harpa Cristã, em 1922, só com a letra.

A Igreja Evangélica de Confissão Luterana no Brasil, diferentemente, não surgiu a partir das missões norte-americanas, e sim dos luteranos provenientes da Alemanha e seus descendentes, que formaram sínodos e, mais tarde, a IECLB. Sua hinodia é bastante diferente. Em 1824 chegou a São Leopoldo, no RS, a segunda leva de colonos alemães no Brasil, logo seguida por outras levas. O primeiro culto foi realizado no local chamado Feitoria Velha, em alemão, no dia 6 de novembro de 1824. O primeiro templo foi construído em Campo Bom, mas foi na cidade de São Leopoldo que a igreja estabeleceu o seu centro. Com forte tradição de apreço pela música, herança indubitável de Martinho Lutero, as igrejas da IECLB permaneceram promovendo o canto em seus círculos. As expressões musicais foram marcadas pela variedade, com coros mistos, coros masculino e feminino. Os cantos costumavam ser acompanhados por órgãos de tubos, harmônios ou conjuntos instrumentais de metal, denominados de coro de trombones. Durante algum tempo existiu a tradição do uso de sinos, quase todos fundidos na Alemanha. O HPD é o hinário oficial denominacional e foi lançado em 1981.

A Igreja Evangélica Luterana do Brasil chegou ao Brasil em 1900, por iniciativa do Sínodo de Missouri, nos EUA, para atender uma população de famílias de descendentes dos imigrantes alemães. Instalou a primeira comunidade em Pelotas, tendo 17 famílias arroladas como membros. O trabalho foi extendido para as regiões central e noroeste do estado do Rio Grande do Sul, atingindo também Porto Alegre e o Vale do Sinos. Logo a seguir expandiu seu trabalho com a fundação do Seminário Teológico, em 1903, e a publicação do jornal Evangelisch-Lutherisches Kirchenblatt. Sua tradição musical fez com que prestigiasse enormemente os coros. Como realizasse seus cultos em alemão, durante as duas Guerras Mundiais a igreja se viu obrigada a realizá-los em português. Seu primeiro livro oficial de cantos foi o Hinos e Orações, editado em 1920, sendo que grande parte de seu acervo foi retirado do hinário Salmos e Hinos. A esse seguiu-se o Hinário Luterano, publicado em 1938, com sucessivas edições.

5.4.3.2 – As características da hinodia dos protestantes brasileiros

Tendo descrito o tipo de culto das igrejas não-litúrgicas, tendo avaliado os fatores responsáveis para que esse culto tivesse as características anteriormente apontadas e tecido considerações a respeito do legado missionário norte-americano às terras brasileiras, passa-se a pesquisar o tipo de canto que esse culto admitiu. Foi através da análise do acervo de Salmos e Hinos que Antonio Mendonça classificou o protestantismo brasileiro em quatro categorias: o pietista, o peregrino, o guerreiro e o milenarista. Como se constatou, a hinodia dos protestantes brasileiros não-litúrgicos perpetuou a tradição do século anterior.

O pietismo, por exemplo, pode ser averiguado no hino de Isaac Watts coletado do HCC: “Por meus pecados padeceu/ Jesus, que é vida e luz,/ Ele o castigo meu sofreu/ na ensangüentada cruz”. O conversionalismo tem raízes pietistas, dadas as suas características subjetivas, calcadas na experiência de um encontro pessoal com Jesus.

Uma vez convertido, o cristão deve procurar cultivar uma vida de comunhão íntima com Jesus, diária, desprezando os interesses “mundanos” e os “prazeres terrenos”. Toda essa temática pode ser observada no hino de “apelo a uma decisão por Cristo” com o título “Qual É Teu Refúgio?”:

Amigo, qual é o teu refúgio, / E qual teu destino final?
Por que trabalhar por tesouros / Que tens de deixar afinal?
Oh! Cuida do bem da tua alma / Que eterna permanecerá,
E tem mais valor que este mundo, / Só Cristo a salvar poderá.
De nada aproveita este mundo ganhar,
Se em troca tua alma tu tens de entregar! (bis)

O sentido de crente como peregrino nesta vida “transitória” pode ser detectado no hino “Brilho Celeste”, retirado do HCC, e o anseio pela eternidade no céu, no hino “Pátria Celestial”, do CC, dois temas muito estimados que aparecem nos hinários:

Peregrinando vou pelos montes e pelos vales, sempre na luz.
Cristo promete nunca deixar-me. “Eis-me convosco”, disse Jesus.
Brilho celeste, glória divina, enche a minha alma com tua paz.
Com alegria sigo cantando, pois Jesus Cristo me satisfaz.
Pátria minha, por ti suspiro; / Quando no teu bom descanso chegarei?
Os patriarcas, de Deus amigos, / E os bons profetas, fiéis, antigos,
Já entraram na tua glória, / Contemplando, em esplendor, o grande Rei.

Os hinos do protestantismo guerreiro serviram para uma época em que o protestantismo no Brasil parecia estar obtendo grandes vitórias no plano espiritual. Eles centralizam a mensagem no chamamento ao combate, entendido sempre metaforicamente como “combate ao mal”, representando a luta entre o inimigo (satanás) e Cristo: “Irmãos fiéis, uni-vos já,/ Pra trabalhar por nosso Deus,/ E combater com todo o ardor/ O rei do mal e os servos seus!”

A ideia de que o crente é um soldado chegou em terras brasileiras no final do século XIX, quando o protestantismo já comemorava a vitória do seu expansionismo. Provavelmente contribuiu para isso o Exército da Salvação, inaugurado em 1878 na Inglaterra:

Um pendão real vos entregou o Rei, a vós, soldados seus;
Corajosos, pois, de tudo o defendei, marchando para os céus.
Com valor, sem temor, por Cristo prontos a sofrer,
Bem alto erguei o seu pendão, firmes sempre até morrer.

O movimento do “sebastianismo”, iniciado em Portugal nos séculos XVI e XVII, foi trazido ao Brasil através do espírito de messianismo do elemento português. O padre Antônio Vieira ajudou a impregnar a religiosidade brasileira com esse sentimento a partir de 1640 e teve seguidores nos séculos subseqüentes. A mensagem da teologia pré-milenarista foi a que melhor se encaixou nesse contexto de espera por um final apocalíptico, sendo muito explorada nos hinários evangélicos:

Vem, ó Cristo, Desejado! / Vem o mundo libertar
Dessas dores em que geme! / Teu poder vem demonstrar!
Vem, esperança deste mundo! / Vem o milênio inaugurar!
Vem teus remidos despertar do sono! / Oh, vem teu reino confirmar!

O pesquisador francês Émile Léonard, que veio estudar o protestantismo brasileiro, chocou-se com a concepção de culto como “trabalho”, tendo deixado a seguinte memória:

Esse corpo, que é propriamente a igreja, teria como divisa, para um protestante europeu, “adorar e orar”. Para o brasileiro – e não procuramos saber se se trata, aqui, de um traço americano ou apenas de juventude espiritual – essa divisa será “aprender e trabalhar”. A expressão que designa, na Europa, a suprema finalidade da Igreja é a de culto (ou seus equivalentes); no Brasil é “trabalho”, expressão empregada mesmo pelas denominações menos ativistas, como a episcopal. As próprias reuniões religiosas são um “trabalho”, e a expressão, por estranha que pareça a um estrangeiro, não é imprópria, pois essas reuniões constituem, antes de tudo, para o pastor, ocasião de trabalhar na salvação das almas, e para os fiéis algo semelhante a um trabalho escolar, onde ele deve, acima de tudo, aprender.

No Hinário Evangélico, há 41 hinos na seção “Evangelização e Serviço Cristão”. No Salmos e Hinos, dentro de “Vida Cristã”, acham-se três subgrupos que abordam o trabalho cristão, com 32 hinos sobre o assunto. No Cantor Cristão, a seção “Vida Cristã – Trabalho Cristão” inclui 25 hinos, dos quais retirou-se o hino a seguir que ilustra a intenção de culto-trabalho:

Vamos nós trabalhar, somos servos de Deus, / Com o Mestre seguir no caminho dos céus;
Com o seu bom conselho o vigor renovar, / E fazer prontamente o que Cristo mandar!
No labor, com fervor, a servir a Jesus,
Com esperança e fé e com oração, até que volte o Redentor.

O historiador francês ainda percebeu que no Brasil o culto é visto como oportunidade de ensino, em virtude de ter atestado o valor que os protestantes brasileiros dessas igrejas dão à escola dominical. Dessa forma, o culto é trabalho e aprendizagem. A contribuição de Sarah Kalley nessa área pode ser conferida no hino “Estudo Bíblico”:

Eis, Samuel ouviu / Palavras de favor,/ E muito se admirou, / Ouvindo o Salvador!
Que dita, se Jesus assim / Viesse me ensinar a mim!/ Pois na divina lei / Eu ouço a voz de Deus,
O santo, eterno Rei, / Falando-me dos céus,
Com reverente amor convém / Saber o que essa lei contém.

Como prova da valorização que o protestantismo brasileiro dava às escolas dominicais, em 1909, durante a primeira Convenção Regional das Escolas Dominicais do Rio de Janeiro, dois participantes, A. Marchant e J. L. Fernandes Braga Jr., apresentaram teses que defendiam o uso da música como elemento vital para o ensino da Bíblia às crianças. A primeira palestrante chamou a atenção para o aspecto da escolha do canto para crianças, enfatizando sua adequabilidade e a necessidade de se ter um texto compreensível. O segundo palestrante evocou o panorama norte-americano vigente, onde os cantos das escolas dominicais eram acompanhados por orquestra e apresentados nas mais variadas combinações vocais (solo, dueto, quarteto), sempre coadunados com a lição bíblica do dia. Na 11ª Convenção Mundial de Escolas Dominicais, realizada em julho de 1932 no Rio de Janeiro, mais uma vez foi apresentado um estudo sobre a educação religiosa infantil e foi debatido o papel da música sacra para a eficiência desse ensino. O evento tornou-se memorável por ter reunido um coro de 400 vozes, com a participação de inúmeras igrejas evangélicas do Rio de Janeiro, 800 pessoas para a realização da alegoria “O Cristo dos Séculos”, solistas, instrumentistas acompanhadores e o conjunto de clarins do Exército da Salvação. Henriqueta Rosa Braga considerou o acontecimento um marco na história da música sacra brasileira, por ter fortalecido os coros existentes e ter impulsionado o surgimento de novos corais evangélicos. A Confederação Evangélica do Brasil foi criada em 19 de junho de 1934 para atender às diversas igrejas evangélicas nacionais em assuntos gerais. “A Música como Fator Educativo” foi o estudo apresentado por Henriqueta Braga por ocasião da Primeira Convenção Regional da referida entidade, que comemorava o primeiro centenário da Escola Dominical no Brasil. Nesse estudo, entre outras, a ênfase maior foi dada à adequação da música às circunstâncias, à escolha de textos compreensíveis e de músicas verdadeiramente sacras e ainda ao cuidado na escolha de tessituras convenientes às vozes. Grande parte do mérito de se ter cantos para as escolas dominicais deve-se ao trabalho de Edith Allen, que compilou, traduziu e organizou o cancioneiro Cânticos para Crianças, após 40 anos de trabalho como missionária americana batista no Brasil.

Convocada pela Confederação Evangélica do Brasil, uma comissão levou a cabo a tarefa de publicar um hinário evangélico em língua portuguesa que pudesse substituir as diversas publicações adotadas por essas igrejas. Desse empenho surgiram o Hinário Evangélico, publicado em 1945, e o Hinário Evangélico com Músicas Sacras em 1952, o qual apareceu em sucessivas edições. Embora o trabalho da comissão tivesse sido reconhecido, o hinário não alcançou a popularidade esperada, porque o povo não aceitou as novidades que oferecia:

O peso da tradição e o sentimentalismo com que o povo se apega aos hinos que está habituado a ouvir e a cantar representam, até certo ponto, um grande entrave a quaisquer inovações [grifos da autora]. (…) O Evangelismo brasileiro reconheceu o mérito do esforço e louvou a operosidade dos organizadores da nova coleção de hinos, mas não foi unânime em aceitá-la como hinário oficial em suas igrejas, em substituição às coletâneas vigentes, pelo comprovado fato de que uma substituição exige, do substituto, superioridade em relação ao substituído, o que não se verificou a não ser em parte quanto à letra, se bem que esta não tenha ficado livre de imperfeições, (…).

Quanto aos hinários produzidos no país, o mais antigo é o Salmos e Hinos, fruto do labor do casal Kalley, e o principal provedor da hinodia em terra brasileira, pois a maioria dos demais hinários editados no país retirou subsídios dele. A última edição do Hinário Evangélico data da década de 60, constando de 500 cânticos, sendo dez de caráter especificamente litúrgico, colocados como apêndice, sem numeração. Além dos hinários editados no final do século XIX e comentados anteriormente, outros foram editados por várias denominações mais recentemente. Os luteranos da Igreja Evangélica Luterana do Brasil editaram o Hinário Luterano em 1938, reeditado em 1952, em 1956 e por último em 1986, esse com 573 hinos. Os luteranos da IECLB editaram o Hinos do Povo de Deus em 1981, já focalizado na presente pesquisa. O Hinário Episcopal de 1962 admitiu hinos do Hinário Evangélico e do hinário usado pelos episcopais americanos, The Hymnal, de 1940. Em 1981, a Igreja Presbiteriana do Brasil editou O Hinário Presbiteriano: Novo Cântico, com 400 hinos. Os batistas da Convenção Batista Brasileira, depois de 100 anos de uso do Cantor Cristão, editaram em 1991 o Hinário para o Culto Cristão, também objeto de estudo preliminar desta pesquisa.

Isidoro Lessa de Paula estudou a origem e o desenvolvimento da primeira hinodia brasileira, particularmente detendo-se no Cantor Cristão, e chegou à conclusão de que a falta das características da verdadeira música brasileira nos principais hinários editados no país deveu-se a quatro fatores. O primeiro fator responsável por essa lacuna foi creditado à polarização entre música sacra e música secular, em que a música proveniente do estilo gospel song acabou por ser admitida como a representante exclusiva do estilo sacro, excluindo, portanto, possíveis expressões da música verdadeiramente brasileira. O segundo fator foi a associação com o “mundanismo” que as expressões musicais brasileiras evocavam aos ouvidos protestantes da época, principalmente em relação à música de origem africana e sua ligação com os cultos africanos. O terceiro fator seria a falta de compositores capacitados para tal tarefa. O quarto fator foi creditado à atitude conservadora da denominação batista, no caso responsável pela perenização do CC, hinário que já completou mais de 100 anos de uso.

Procedentes de esforços particulares, apareceram no cenário brasileiro inúmeros hinários e coletâneas musicais. As características da hinodia dessas coletâneas, que passaram a ser editadas a partir dos anos 70, ficam evidenciadas nos próprios títulos das coleções, que usam “novo”, “nosso”, “terra”, “povo”. Esses vocábulos deixam transparecer uma nova preocupação teológica, que esteve completamente adormecida nos primeiros anos deste século nos hinários e tem ligação estreita com os problemas sociais de justiça, fome, infância, pobreza, moradia, analfabetismo, problemas cada vez mais adensados atualmente no país com os menores abandonados, a velhice desassistida e o sistema precário de educação e saúde. Embora haja registro desses temas, eles continuam a ser perifericamente abordados nos hinários oficiais das principais igrejas protestantes históricas. Acredita-se que tal teologia ainda não foi abraçada oficialmente por tais igrejas, que dela se ocupam de modo apenas ocasional, em esforços sazonais e esparsos. O mesmo não se pode afirmar das igrejas Episcopal e Luterana. Observando suas últimas contribuições musicais, vê-se com clareza a tendência pela Teologia da Libertação (TdL). Exemplo palpável é A Canção do Senhor na Terra Brasileira, com 31 peças de Jaci Maraschin e Simei Monteiro. É o primeiro documento cujos textos “falam também da vida do nosso povo, suas angústias, sofrimentos e alegrias à luz do Evangelho. O homem é tratado como um ser global, sem dividi-lo em corpo e alma”. O livro foi elaborado tendo em vista a renovação do canto litúrgico em terras brasileiras. Foram utilizados vários estilos musicais, e os organizadores preocuparam-se em usar uma teologia que falasse do “nosso compromisso com a terra”, ao invés de falar “das glórias celestiais”. No cancioneiro, há cantos, como o “Da Cepa Brotou a Rama”, de Reginaldo Veloso, que conseguem associar a TdL com o folclore brasileiro. No canto de Reginaldo, o nascimento de Jesus é trazido a um barracão do morro, onde é festejado com “cuícas e pandeiros”, e Cristo vem para “destruir as opressões”. Como exemplo da mensagem central da TdL, observe-se a letra do canto “Mensageiros”:

Enviaste, pra pregar, teus mensageiros/
aos opressores de teu povo amado,
o arrependimento,/ a fim de exterminar os cativeiros/
em que padece o povo maltratado/ em triste sofrimento.
Envia-nos, também, teu povo santo,/
para anunciar justiça e liberdade/
aos pobres e oprimidos./ Permite que não mais domine o pranto,/
e que se acabe a força da maldade./ Restaura os desvalidos.
Dá-nos a graça de te ouvir, contentes,/
e de mudar o coração humano/
Num coração de amigo,/ e arrependidos e já penitentes/
transmuda esse pecado desumano,/ e anula o vil castigo.

O Seja Louvado, de 1972, hinário bilíngüe, deveu-se a João Faustini, que já havia oferecido compilações para várias coletâneas corais. O hinário foi escrito para a Igreja Presbiteriana Unida de São Paulo em Newark, NJ, com 315 hinos, dos quais muitos de autores brasileiros. Provavelmente editado no início dos anos 60, surgiu o Vamos Cantar de Norah Buyers, seguido do Nova Canção, de 1975, ambos com hinos de compositores brasileiros. O último, com cantos ecumênicos, foi reeditado em 1987, com o apoio do Centro Evangélico Brasileiro de Estudos Pastorais e pelo Centro Áudio-Visual Evangélico. Editado e organizado principalmente graças aos esforços de Jaci Maraschin e de uma equipe que se reuniu pela primeira vez em Campos do Jordão, em 1985, O Novo Canto da Terra foi organizado em 1987 e abarcou parte do acervo de A Canção do Senhor na Terra Brasileira, de 1982. Outros compositores também ofereceram coletâneas ao povo brasileiro, como Almir Rosa, Marcílio de Oliveira, João Fernandes da Silva Neto e Verner Gaier, esses provenientes do curso de Música Sacra do Seminário Batista do Sul do Brasil. Em 1982, por ocasião do centenário dos batistas no Brasil, foi lançado o hinário Celebrai… Cantando!, primeiro hinário de autores e compositores batistas brasileiros. Analisando as obras ali compiladas, percebe-se que poucas denotam, em sua estrutura musical, quer melódica, rítmica ou harmônica, características tipicamente brasileiras. No Cânticos do Congresso Despertar 89, editado pela Junta de Mocidade da CBB, além dos últimos compositores mencionados, encontram-se composições de Nelson Bomilcar, Nabor Nunes, Ossimar Martins Alves, Simei Monteiro, Hiran Rollo Jr., Guilherme Kerr Neto, Sérgio Pimenta, Marcos Gatz, entre outros, representantes das últimas novidades em termos de música sacra brasileira.

O cancioneiro O Povo Canta nasceu dentro da IECLB, mas por iniciativa de pessoas que atuavam na Pastoral Popular Luterana (PPL). Está dividido em quatro “capítulos”, que são: o povo canta sua vida; a igreja canta sua fé; liturgia e cantos

litúrgicos e celebração. A “filosofia” principal para a seleção dos cantos pode ser verificada sobretudo na sua primeira seção, onde estão muitos cantos sobre o Deus que liberta os pobres, oprimidos e sofredores e os que convidam o povo cristão a se engajar no auxílio a essa gente:

“O Povo Canta” reúne ao lado de canções antigas, canções cristãs de composição recente, que são cantadas em meio popular, por exemplo, nas vigílias de protestos, contra más condições de vida, em frente a palácios de governo e sedes de grandes empresas, em manifestações de rua, que reivindicam melhorias em diversos setores dos marginalizados da sociedade, em reuniões de grupos de periferia, que se organizam para unificar alguma luta. (…) Comunidades da IECLB cantam estes hinos em seus cultos dominicais. (…) O cancioneiro constitui-se em subsídio teórico e espiritual para membros da Igreja engajados em grupos que ultrapassam os limites da comunidade religiosa. Em sentido inverso, por conter canções de cunho histórico-cultural e ligados à tradição, ele é responsável também por trazer para dentro da comunidade o tema da responsailidade social dos cristãos, na forma de expressão cantada e celebrada.

O canto abaixo é de autoria de Evandro Meurer e reproduz, junto com o conteúdo acima citado, a milonga das terras gaúchas:

No compasso da rancheira apresento nossa canção.
Chego agora bem pilchado, trago gaita e violão.
Vou tentar em poucos versos definir nossa missão.
Te levanta e vem comigo/ no abraço, meu irmão.
Vem olhar para a cidade/ como alvo da missão.
Da enxada e do arado para o sonho da cidade,
costureira e sapateiro vivem sem comunidade,
pois a Igreja está distante, vive noutra realidade.
Jesus Cristo, neste mundo, foi um servo exemplar.
De cidade em cidade o evangelho anunciar,
incluindo os excluídos e uma nova vida dar.
Qual minuano na coxilha sopra em nós um forte vento,
animados pelo Cristo a viver novo momento:
compromisso com a prática do evangelho em nosso tempo.

Ainda em processo de organização, a Igreja Presbiteriana Independente prepara um novo hinário para ser lançado no ano de seu centenário, em 2003. Foram editadas seis coletâneas com as propostas dos hinos que formarão o futuro acervo desse hinário, denominadas Canteiro, e já focalizadas na presente pesquisa. Além do acervo da “tradição protestante” no país, há grande diversidade quanto ao seu conteúdo teológico, tanto que há responsos, corais alemães e cantos brasileiros que atendem à teologia social.

Caso se verifique a discografia brasileira surgida a partir da década de 70, poderão ser notadas pelo menos cinco tendências quanto aos estilos musicais usados: a gravação de cantatas tipo “testemunho”, traduzidas do inglês, e/ou cantatas celebrando ocasiões especiais, como a páscoa e o natal; corais de igrejas locais e de seminários, cantando hinos tradicionais, acompanhados por play-backs e/ou órgão ou piano; solistas, duetos, trios, quartetos e pequenos conjuntos também reproduzindo o estilo tradicional americano vigente no fim do século anterior e início do presente; interdenominacionais e pentecostais misturando traduções com alguma produção brasileira. A última palavra em termos fonográficos dá destaque às chamadas “bandas”, que copiam as produções americanas, e solistas individuais, mesclando estilos antigos de hinários em arranjos modernizados. “F.O. Radical Mudança” constitui-se parcial exceção a essas tendências. A banda apresenta música brasileira e internacional, usando pandeiro, tamborim, entre outros instrumentos de percussão, com os seguintes estilos: reggae, rock, rap, ritmo caribenho, balada romântica, pagode,baião e samba. Existem pelo menos duas letras bastante contemporâneas, como a de “Maluco Beleza” (samba) e a de “Decadência”, esta última misturando a teologia social com uma inclinação final conversionista: